ပုဂံေခတ္ သာသနာသည္ ေထရလား မဟာယာနလား

အဆိုျပ ေမးခြန္းကို သမိုင္းပညာရွင္ ကိုသာ၀ၾကီးမွ ေျဖေပးပါလိမ့္မည္။


သာသနာဟူေသာ ပါဠိ စကားလံုး၏ အနက္မွာ အဆံုးအမေတာ္ ျဖစ္ရကား၊ ဗုဒၶ၏ အဆံုးအမေတာ္ကို ရည္ ညႊန္း၍ လည္းေကာင္း၊ ဗုဒၶ ပရိနိဗၺာန္ စံလြန္သည့္ ႏွစ္မွစ၍ ေရတြက္ေသာႏွစ္ကို ရည္ညႊန္း၍လည္းေကာင္း၊ ထိုစကားကို ျမန္မာတို႔ ယူငင္ သံုးစြဲၾကပါသည္။ သို႔ေသာ္ ကိုးကြယ္ယံုၾကည္ျခင္း ဓေလ့တြင္ ဗုဒၶ၀ါဒ အျပင္ အျခား ၀ါဒမ်ားကိုလည္း လက္ခံထားၾကလ်က္ ဗုဒၶ၀ါဒ အမ်ိဳးမ်ိဳးတြင္လည္း ယခုေခတ္ ျမန္မာတို႔ နည္းတူ ပုဂံေခတ္ျမန္မာတို႔က ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶသာသနာကို အမ်ားႏွစ္သက္ လက္ခံၾကဟန္ ႐ွိပါသည္။ စင္စစ္အားျဖင့္ အေရာအေႏွာကင္း၍ အလြန္ သန္႔စင္ေသာ ဗုဒၶ၀ါဒႏွင့္ ဓေလ့ ဟူ၍ ႐ွိရန္ ခဲခက္၏။ အမ်ား ယံုၾကည္သကဲ့သို႔ "ျမန္မာႏုိင္ငံတြင္ ယခုေခတ္ လက္ခံထားေသာ ဗုဒၶ၀ါဒမွာ သန္႔စင္ သျဖင့္ ျမန္မာ သံုးျဖစ္ပါသည္.." ဟု ဆိုျခင္း ထက္ "ျမန္မာသံုးသျဖင့္ သန္႔စင္သည္ ဟု ယူဆ၏...." ဟု ဆိုက ပို၍ ဆီေလ်ာ္ေပမည္။

ဗုဒၶ သက္ေတာ္ ထင္႐ွား႐ွိစဥ္က သန္႔စင္မည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း၊ ကာလေဒသကို လိုက္၍ လက္ခံယံုၾကည္သူ တို႔ သေဘာက်ျဖစ္ေအာင္ အသင့္အတင့္ ျပဳျပင္ၾကမည္ ျဖစ္ရကား၊ ဤအရပ္တြင္မွ မူရင္း ပံုစံႏွင့္ တစ္ဆံျခည္ မ႐ြင္း ႐ွိေနပါသည္ဟု ေျပာရန္ ခဲခက္ လွပါသည္။ ထို႔ျပင္ ပုဂံေခတ္ ဗုဒၶသာသနာမွာ ယခုေခတ္ ျမန္မာတို႔ လက္ခံထားေသာ ဗုဒၶသာသနာႏွင့္ မ်ားစြာ ကြာျခားလွသည္ ဟု မေတြ႔ေခ်။ သို႔ေသာ္ ပို၍ အခ်ဳပ္အခ်ယ္ ကင္းေသာ သေဘာ႐ွိလ်က္၊ ယခုေခတ္တြင္ မေတြ႔ မျမင္ရေတာ့သည့္ ဘိကၡဳနီပင္ ထိုေခတ္က ႐ွိေၾကာင္း သက္ေသ ထင္႐ွားေတြ႔ရပါသည္။

ျမန္မာတို႔၏ အစဥ္အလာ မွတ္သားခ်က္မ်ား အရ ဗုဒၶ သက္ေတာ္ထင္႐ွား ႐ွိစဥ္ကပင္ ျမန္မာႏိုင္ငံသို႔ ဗုဒၶ သာသနာေရာက္သည္ ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ အေသာက လက္ထက္ သာသနာႏွစ္ ၂၃၅ (၃၀၉ ဘီစီ) တြင္ သု၀ဏၰၰၰဘူမိသို႔  ဥတၱရ ေသာဏႏွင့္ ဥတၱရတို႔ သာသနာျပဳေရာက္သည္ ဟူ၍လည္းေကာင္း ေတြ႔ရသည္ မ်ား ၏။ သို႔ေသာ္ ယင္းတို႔ကို ရာဇ၀င္ သေဘာအရ ဆန္းစစ္လွ်င္ လက္ခံႏိုင္ဖြယ္ မ႐ွိေခ်။ ဗုဒၶ လက္ထက္ေတာ္က မဇၥ်ိမေဒသ အျပင္တြင္ သာသနာျဖစ္ပြားသည္ဟု အေထာက္အထား မ႐ွိ၊ အေသာက လက္ထက္ သာသနာျပဳ လႊတ္ေသာ ေဒသ စာရင္းေက်ာက္စာ တို႔တြင္ သု၀ဏၰၰၰဘူမိ မပါ၊ ပါသည္ဟု ေျပာလိုပါက အေသာက ေက်ာက္စာတိုင္တို႔အား တစ္လံုးစီ ဘာသာျပန္ျပီးမွ ျငင္းခ်က္ေပးပါရန္။ ထို႔ေၾကာင့္ အဆို ပါ ေ႐ွး အမွတ္အသားကို ေခတၱေမ့ထားရန္ လိုေပမည္။

သု၀ဏၰၰၰဘူမိ ဟူသည္လည္း လတၱတြဒ္ ၁၇ အံသာ၊ ၁၃ လိတၱာ ေျမာက္ႏွင့္ ေလာင္ဂ်ီတြဒ္ ၉၇ အံသာ ၆ လိတၱာ အေ႐ွ႕ တြင္ ႐ွိေသာ ေကလာသ ေတာင္စြန္းျဖစ္ရာ၏ ဟု ယူဆႏိုင္ ပါသည္။ သို႔ေသာ္ သု၀ဏၰၰၰဘူမိ ၏ တည္ေနရာကို ႐ွာသည္ထက္ အဆိုပါ သု၀ဏၰၰၰဘူမိ ဟူ သည္ သထံုျဖစ္၍ ထိုသထံုမွ ျမန္မာက ပိဋကတ္ကို ရယူသည္ဟူေသာ အယူအဆ သာ လွ်င္ မျဖစ္ႏိုင္ေၾကာင္း မွတ္ၾက ရေပမည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ေသာဏႏွင့္ ဥတၱရ တို႔ သထံု လာခန္းကို အေသာက ေက်ာက္စာမ်ားတြင္ မေတြ႔ဖူးေၾကာင္း အထက္ က ျပခဲ့ၿပီးသည့္ အျပင္၊ အနိ႐ုဒၶက သထံုဆင္း၍ သာသနာေရး အေၾကာင္း သက္ သက္ေၾကာင့္ စစ္ျပဳလ်က္ ပိဋကတ္ သံုးပံုကို ဆင္ႏွင့္တင္၍ ပင့္ရသည္ဟု ေခတ္ၿပိဳင္မွတ္ တမ္း မ်ား၍ မေတြ႔ဖူးေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။

အလ်ဥ္းသင့္ သလို  ေျပာၾကစတမ္း ဆိုလွ်င္၊ ယိုးဒယားတို႔က မိမိတို႔ပိုင္းနက္ တြင္းျဖစ္ေသာ နေကာပ္ပေထာမ္မွ ျမန္မာမင္းျဖစ္ေသာ အနိ႐ုဒၶသည္ ဗုဒၶသာသနာကို ရ၍ သြားပါသည္ ဟုပင္ ေျပာစမွတ္ျပဳၾက၏။  အနိ႐ုဒၶ လက္ထက္တြင္ ျမန္မာတို႔ အေၾက အညာ၌ နယ္ခ်ဲ႕သည္ မွန္၏။ အနိ႐ုဒၶတံဆိပ္ အမွတ္အသားႏွင့္ ေျမပံုဘုရားမ်ားကို အထက္ ပိုင္းျဖစ္ေသာ ဧရာ၀တီႏွင့္ ေ႐ႊလီဆံုရာ ေဒသဆီမွ ငအို႐ြာအနီး ႏြားတလည္ ႐ြာ ဆိုးတြင္လည္းေကာင္း၊ ေအာက္ပိုင္းျဖစ္ေသာ တြံေတးအနီး ေမာင္ဒီဘုရား၌ လည္းေကာင္း ေတြ ႔႐ွိရသျဖင့္၊ ခရစ္ႏွစ္ ၁၁ ရာစုလယ္တြင္ ျမန္မာတို႔ ေျမာက္ဘက္ ေ႐ႊလီ မွ ေတာင္ဘက္ တြံေတးနယ္အထိ နယ္ခ်ဲ႕ၿပီးေလၿပီဟု ယူဆႏိုင္ေသာ္လည္း နယ္ခ်ဲ႕သည္ကို သာသနာေရးေၾကာင္းဟု ေျပာရန္ မျဖစ္ႏိုင္ေခ်။

ထို႔ျပင္ ေအာက္ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ ေထရ၀ါဒ စစ္စစ္ သာထြန္းကား၍ ထို၀ါဒပင္ အထက္သို႔ ကူးေျပာင္းေရာက္လာသည္.. ဟု ဆိုရန္လည္း မလြယ္ေခ်။ ထို႔ထက္ သထံုကို ေအာင္ႏိုင္ေသာ ေအဒီ ၁၀၅၇ တြင္မွ ျမန္မာတို႔ ဗုဒၶ၀ါဒကို ၾကားဖူး သိဖူးေလဟန္ ေရး မွတ္ၾက သည္ကား သာ၍ မွားေလသည္။

 ၿဂီေကြၾတီ၀န္းက်င္၌ တူးေဖာ္ရ႐ွိေသာ ေ႐ႊေပႏွင့္ ႐ုပ္တုမ်ားက ပ်ဴတို႔ ဗုဒၶ၀ါဒီျဖစ္လ်က္၊ ထို၀ါဒကို က်မ္းဂန္ႏွင့္ တကြ က်က်နန တတ္ေျမာက္ေၾကာင္း သံသယမ႐ွိရေလေအာင္ သက္ေသခံလ်က္ ႐ွိ၏။ ပရိုင္းမိတ္ အပိုင္းခ်န္ထားပါသည္။

ထို႔အတူ ေက်ာက္ဆည္ အနီးအပါး၌ေနေသာ မြန္တို႔တြင္ ဘဒၵသီမာႏွင့္တကြ မဟာေထရ ပါ႐ွိေနေၾကာင္း သိရသည္။ ထိုပ်ဴ၊ မြန္ႏွင့္ ျမန္မာတို႔ အလြယ္တကူ ေရာေႏွာ မိမည္ကိုလည္း ခန္႔မွန္း၍ ၾကည့္ႏိုင္ပါသည္။ ပုဂံမွ ဖက္လိပ္ဘုရားႏွစ္ဆူမွာ ေ႐ွးေဟာင္း သုေတသနဆရာတို႔ အယူအားျဖင့္ အနိ႐ုဒၶေခတ္ထက္ ေစာသည္ဟု ဆိုသျဖင့္လည္း၊ အနိ႐ုဒၶက သထံုကို မသိမ္းယူမီကပင္ ျမန္မာတို႔ ဗုဒၶသာသနာ၀င္မ်ား ျဖစ္ေနၿပီဟု ယူဆ ရ ပါသည္။ဒီေနရာမွာ သမိုင္းေၾကာင္း အေထာက္အထားအရ ခုႏွစ္ တြက္ခ်က္မွု မွားေန သလို ျမင္ရထားသည္ ျပန္စီစစ္ပါဦးမည္ ရွင္အရဟံႏွင့္ အေနာရထာ ေတြ႔ခ်ိန္သည္ အေနာရထာ နန္းမတက္မီ ၉ ႏွစ္အလိုတြင္ ျဖစ္မည္ဟု ျမင္ရသည္ စီစစ္ျပီးမွ အတိအက်  ျပန္ေ့ျပာပါမည္ အေရွ႕ပိုးကရင္ မွတ္တမ္းတြင္လည္း ရွင္အရဟံကို သာမေဏ ဟုသာ ဆိုထားသည္ ထိုအခ်က္တို႔သည္ ထူးျခားေနသည္ မြန္သမိုင္း ဗမာသမိုင္း လစ္ ဟာေန  ေသာ အခ်က္မ်ား မ်ားစြာရွိေနသည္ ေတြ႔ရွိခ်က္မ်ား အရ မြန္သမိုင္းကို ေသခ်ာျပန္လည္ စီစစ္ရန္လိုအပ္ေနပါသည္ အၾကီးအက်ယ္ ကြဲလြဲခ်က္ၾကီးမ်ား ျဖစ္ေနေသာေၾကာင့္သာ ဆိုျခင္းျဖစ္သည္


ထိလိုင္မင္း (၁၀၈၄-၁၁၁၃) လက္ထက္ ေက်ာက္စာမ်ား အရ ျမန္မာတို႔ လက္ခံ ထားေသာ ဗုဒၶ၀ါဒ၏ သေဘာကို သိႏိုင္၍ အျခား သာသနာ အယူအဆ ကိုလည္း ျမန္မာ တို႔က မခ်ဳပ္ခ်ယ္ ဟု ရဲ၀ံ့စြာ ေဖာ္ျပႏိုင္ပါသည္။

ေ႐ႊစည္းခုံေက်ာက္စာၾကီး၌ သာသနာႏွစ္ ၁၆၃၀ (ခရစ္ႏွစ္ ၁၀၈၆) ျပည့္အလြန္တြင္ ပုဂံ မင္းျပဳသူ၏ ဘုန္းေတာ္ဘြဲ ႔ပါ႐ွိ၏။ ထိုေက်ာက္စာ အရ လူအမ်ား ယံုၾကည္ေသာ အယူ၀ါဒ မွာ ဗုဒၶ၀ါဒပင္ ျဖစ္ေသာ္လည္း အျခား အယူ၀ါဒတို႔လည္း ႐ွိေသးေၾကာင္း သိရ၏။ မင္း ကိုယ္တိုင္က ဗုဒၶ၀ါဒီဟု ေၾကညာေသာ္လည္း မိမိကိုယ္ကို ဗိႆႏိုး၀င္စားသည္ဟု ယူ၏။ ျဗဟၼဏ ၀ါဒ၏ စက္ရိပ္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ မဟာေထရ အရဟံ၏ အကူအညီကို ယူလ်က္၊ မင္းက ဗုဒၶ၀ါဒကို ပိဋကတ္ေတာ္ အတိုင္း သန္႔စင္ေအာင္ ျပဳျပင္သည္ဟု ဆို၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဗုဒၶ၀ါဒ ထြန္းကား၏။ သို႔ေသာ္ မိမိ ယံုၾကည္ရာ ၀ါဒ၌ စိတ္ဇြဲၾကီးၾကီးထား၍ ယံုၾကည္ခ်က္ျပင္းထန္သူ  ႐ွိသလို အျခား ဘာသာ၀ါဒတို႔ကို သည္းခံေၾကာင္း ေတြ႔ရ သည္..မွာ အံၾသ မွတ္သားဖြယ္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။

ထိုစဥ္အခါ က ဗုဒၶ၀ါဒီ မဟုတ္သူကို မိစၧာဒိဌိမေခၚ၊ မိမိယံုၾကည္ရာ ၀ါဒႏွင့္ညီေအာင္ မက်င့္ႏိုင္ေသာ သူသာလွ်င္ မိစၧာဒိဌိ ျဖစ္ပါသည္။


ထိလိုင္မင္းကား ပုဂံ၏ အေ႐ွ႕ေျမာက္တြင္ ေ႐ႊစည္းခံုေပၚ ေဇယ်ဘူမိ ေစတီၾကီးကို တည္ ထားျခင္း၊ ပိဋကတ္သံုးပံုကို အမွားစင္ေအာင္ ကူးယူစုေဆာင္းျခင္း၊ ဗုဒၶဂါယာသို႔ အလွဴေငြ ပစၥည္းႏွင့္ လူလႊတ္၍ ဘုရားေက်ာင္း ပ်က္သည္မ်ားကို ျပင္ေစျခင္း၊ ရဟန္း တို႔ကို ပစၥည္းေလးပါး လွဴျခင္း၊ တိုင္းတစ္ပါးမွ မင္းသားတစ္ပါးကို ဗုဒၶ၀ါဒတြင္ သက္၀င္ ယံုၾကည္လာေအာင္ ခၽြတ္ျခင္း စသည္တို႔ကို စြမ္းေဆာင္ခဲ့သူ ျဖစ္ပါသည္။ ဤမွ် သာသ နာေတာ္၏ အက်ိဳးစီးပြားကို ေဆာင္႐ြက္သူ ျဖစ္လင့္ကစား နန္းေတာ္ ေက်ာက္စာ၌ မဟာေထရ အရဟံ၏ မ်က္ေမွာက္မွာပင္ ဟိႏၵဴ အေလ့အလာတို႔ကို ေရာေႏွာေဆာင္ ႐ြက္ေနေၾကာင္း ေတြ႔ရသည္။

ေဆာက္တည္ေရးလုပ္ငန္းတြင္ ကၽြမ္းက်င္သည့္ ျဗဟၼဏ ဟူးရားတို႔ ေခါင္းေဆာင္လ်က္ နန္းေတာ္သစ္ေဆာက္ရ၏။ ဗုဒၶရဟန္းေတာ္တို႔ကို နန္းေတာ္ရာ၌ အႏၱရာယ္ကင္းေစရန္ ပင့္ဖိတ္၍ ပရိတ္လည္း ႐ြတ္ရ၏။ ထိုသို႔ ပရိတ္႐ြတ္ရန္ ေရစင္ကို ျဗဟၼဏတို႔ပင္ သယ္ရ ၍၊ အရဟံ၏ လက္ေတာ္၌ ဗိႆႏိုးနတ္မင္းဆိုင္ရာ ခ႐ုသင္း၍ ေရစင္ထည့္ကာ ကိုင္စြဲ၍ မတ္ရပ္ေနလ်က္ ပရိတ္႐ြတ္ရသည္ဟု သိရပါသည္။ ပ႐ိတ္႐ြတ္စဥ္က သံဃာေတာ္ ၄၁၀၈ ပါး ပါေသာ္လည္း၊ နန္းေတာ္သစ္ေဆာက္ရာ တာ၀န္တစ္ရပ္လံုး၌ ျဗဟၼဏတို႔သာ တြင္က်ယ္ေၾကာင္း ေက်ာက္စာအရ သိသာ၏။ ထို႔ေၾကာင့္လည္း ဗိႆႏိုးနတ္မင္းကို ပသျခင္း က အျခားပြဲ တို႔ထက္ ပို၍ အေရးပါေေနေၾကာင္း ေတြ႔ရ၏။

ဣျႏၵနတ္မင္းကိုလည္း ပသရ၏။ နဂါးပူေဇာ္ပြဲလည္း ပါသည္။ သီ၀ဂိုဏ္း၏ ဂ၀ံတိနတ္ မင္း ကို ဗုဒၶ႐ုပ္ပြားႏွင့္ယွဥ္၍ ထားေၾကာင္းကိုလည္း ေတြ႔ရပါသည္။ ဤအေထာက္ အထား မ်ားအျပင္၊ ပုဂံ၌ ျဗဟၼဏ၀ါဒ၏ စက္ရိပ္ကို ေတြ႔ျမင္ႏိုင္ပါေသးသည္။

နန္းဘုရားဟု ေခၚေသာ အေဆာက္အအံု၌ ျဗဟၼာနတ္မင္း႐ုပ္ကိုသာလွ်င္ အရင္းခံ ႐ုပ္တု အေနႏွင့္ ေတြ႔ရ၏။ ပုထိုးသားမ်ားႏွင့္ ကပ္လ်က္ နတ္ေလွာင္ေက်ာင္းဟု ေခၚတြင္ေန သည့္ ဗိႆႏိုးေက်ာင္းေဆာင္ တစ္ခို ကို ယခုတိုင္ ေတြ႔ေနရေသး၏။ ပုဂံမင္းဆက္၏ ေနာက္ ပိုင္း တစ္၀က္၌ ေရးထိုးေသာ ေက်ာက္စာ တို႔မွာပင္ ျဗဟၼဏ စက္ရိပ္ႏွင့္ မလြတ္ေသာ အခ်က္အလက္မ်ားကို ေတြ႔ေနၾကရပါေသးသည္။

ေအဒီ ၁၂၃၅ ခု ရက္စြဲပါေသာ ေက်ာက္စာ တစ္ခု၌ လိင္တိုင္ ႐ြာ ဟု ေတြ႔ရသျဖင့္၊ တစ္ခါ က လိင္ ကို ကိုးကြယ္ျခင္း အယူ၀ါဒ (ဂိ၀လိဂၤ ံ) ႐ွိေနသည္ဟု ဆိုရမည္ကဲ့သို႔ ႐ွိပါသည္။ ေအဒီ ၁၂၅၆ ခု ရက္စြဲ ပါေသာ ေနာက္ေက်ာက္စာ တစ္ခု၌ ကုလာနတ္ အမည္႐ွိေသာ ႐ြာ တစ္႐ြာကို ေဖာ္ျပသျဖင့္ ထုိ႐ြာ၌ ျဗဟၼဏ နတ္မင္းတစ္ပါးပါးကို ကိုးကြယ္သည္ဟု ယူ ရပါသည္။ မဟာပိႏၷဲ (မဟာ၀ိနာယက ေခၚ ဂေဏဂ) နတ္မင္းဟု ေအဒီ ၁၂၇၉ ခု ရက္စြဲ ပါ ေက်ာက္စာတစ္ခု၌ ေတြ႔ရဖူး၏။ ဂ၀ံပတိကို ဗုဒၶႏွင့္ အဂၢသာ၀က ႏွစ္ဦးႏွင့္အတူ ေအဒီ ၁၁၇၉ ခု ေက်ာက္စာတြင္ ယွဥ္တြဲ၍ ေဖာ္ျပထားသည္။ ယင္းအခ်က္မ်ားကို ေထာက္၍ ၁၁ ရာစု ဗုဒၶ၀ါဒတြင္ အျခား၀ါဒတို႔ ေရာေႏွာလ်က္၊  အနည္းဆံုး ၀သီ၀နတ္မင္းဂိုဏ္းကို အေရးေပးခဲ့ဖူးေၾကာင္း ေဖာ္ျပႏိုင္ပါသည္။

ထိလိုင္မင္း လြန္လွ်င္ မြန္ၾသဇာက်ဆင္း၏။ ထို႔အတူ ျဗဟၼဏ စက္ရိပ္လည္း ေလ်ာ့နည္း လာေပမည္။ သို႔ေသာ္ အေဆာက္အအံု ပံုစံ ထုတ္ၾကရာ၌ ကိုယ္၀န္ေဆာင္ မိန္းမ သ႑ာန္ ႐ွိ၍ စည္ပင္ တိုးတက္ပြားမ်ားျခင္း က်က္သေရကိုေဆာင္ေသာ သေဘာ လကၡဏာ႐ွိသည့္ ကလသာအိုးကို ပုဂံပ်က္သည္အထိ ဆက္၍ သံုးစြဲခဲ့ပါသည္။

ထိလိုင္မင္း ေခတ္က ရတနာၾတယ္ ပင္ ေနာက္ပိုင္း၌ ရတနာသံုးပါး ျဖစ္လာပါသည္။ ထိုသံုးပါးကား ပုရာ (ဘုရား)၊ ၾတ်ာ(တရား) ႏွင့္ သံဃာ တို႔ ျဖစ္ပါသည္။ ထိုသံုးပါး၌ ယံုၾကည္ျခင္း၊ ကိုးကြယ္ျခင္း၊ ဆည္းကပ္ျခင္းတည္းဟူေသာ သာသနာသည္ အႏွစ္ ၅၀၀၀ တည္အံ့ဟု မွတ္ယူၾက၏။ သို႔ေသာ္ အမ်ားတကာထက္ အေတြးအေခၚ သာလြန္ သူ စကုၾကီ လို ပုဂၢိဳလ္ကမူ ကမၻာတည္သေ႐ြ႕ သာသနာတည္ႏိုင္သည္ဟု ဆို၏။ အစ၀္ၾကြံ မင္းသမီးကမူ အသေခၤ်ယ တစ္ရာ႐ွိရာ၏ ဟု ဆိုပါသည္။ လူအခ်ိဳ႕ မွ လြဲ ၍ ျမန္မာႏိုင္ငံ၌ ယေန႔တိုင္ေအာင္ လူအမ်ားစုက သာသနာအႏွစ္ ၅၀၀၀ ႐ွိအံ့ဟု ေ၀ဖန္ ပိုင္းျခားျခင္း မျပဳဘဲ ယူဆထားၾကပါသည္။

 ေ႐ွးျမန္မာကလည္း ထိုနည္းပင္ယူ၍ ထိုမွ် တည္တံ့ေအာင္ ငါတို႔ အစြမ္းကုန္ ေထာက္ပံ့ အံဟု ေစတနာ ထားခဲ့ၾကပါသည္။ ယင္းတာ၀န္ကို ထမ္းရင္း မိမိလည္း အကၽြတ္တရား ရႏိုင္၏ ဟု ယူဆ၏။ ဗုဒၶ၀ါဒ၏ ဆိုဆံုးမခ်က္အရ မည္သည့္တရားမွ် မတည္ၿမဲ ဟူေသာ သေဘာကို နားလည္ၾကပါ၏။

ယခုဘ၀ပ၌ ဥစၥာစုလ်က္ မေသေဆးကို ၀ယ္၍ မရႏိုင္သည့္အျပင္ ေသသည့္အခါ၌ ထိုဥစၥာ ကိုလည္း ယူ၍ မသြားႏိုင္ဟု သေဘာေပါက္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ႏိုင္လွ်င္၊ အသဒိသ ဒါန ဟူ၍ သူတထူး လိုက္၍ မမီစြမ္းႏိုင္ေအာင္ ေပးကမ္းျခင္းျဖင့္ နိဗၺာန္ကို သြားအံ့ဟု ထိုေခတ္က လူတိုင္း ေမွ်ာ္မွန္း၍ ထားပါသည္။ အလွဴေရစက္ခ်လွ်င္ ေမတၱယ် ဘုရား ပြင့္ေသာအခါ၌ အရဟတၱဖိုလ္ရ၍ နိဗၺာန္၀င္ရလို၏ ဟု ဆုေတာင္းၿမဲ ျဖစ္ပါသည္။ အလြန္စိတ္ဇြဲၾကီးသူမ်ားသာ ဘုရားဆုပန္၏။ နိဗၺာန္ကို မက္ေမာ၍ အေရာက္ သြားႏိုင္ေလာက္ေအာင္ သာသနာက လမ္းျပသည္။ ေန႔စဥ္ေန႔တိုင္း စားေသာက္ေနၾကေသာ္ လည္း သာသနာ၏ ဆိုဆံုးမပံုကို ေမ့သည္ဟု မ႐ွိၾကပါ။


ႏိုးၾကားထၾကြ႐ွိ၍ တိုက္ေရးခိုက္ေရး လိုလားေသာ ျမန္မာသည္ ဗုဒၶ၀ါဒီ ျဖစ္လာေသာ အခါ၌ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးလိုလားသူ ျဖစ္ခဲ့ဟန္ ႐ွိပါသည္။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးႏွင့္ အတူ အႏုပညာႏွင့္ အေဆာက္အအံုထြန္းကား၍ လာပါသည္။ ယင္းတိုးတက္မႈမ်ားမွာ အိႏၵိယ၏ ေက်းဇူးပါ တကား ဟု ေ႐ွးျမန္မာတို႔ သိ႐ွိလ်က္ အိႏၵိယ အေပၚတြင္ ၾကည္ညိဳေလးစားလ်က္ သဒၶါ တရား ထားၾက၏။

ထိလိုင္မင္ က ဗုဒၶဂါယာတြင္ ျပဳျပင္ေရးႏွင့္ အလွဴဒါနမ်ား ျပဳေစခဲ့သည္။ ဗုဒၶ၀င္ဆိုင္ရာ ေန ရာ အႏွံ႔အျပားတြင္ ျမန္မာတို႔ ဘုရားဖူး လွည့္လည္ၾကေပမည္။ မိဖုရားတစ္ပါးက မိမိေက်ာင္း၀င္းတြင္ စိုက္ေသာ ေညာင္ပင္မွာ ဗုဒၶဂါယာမွ ဘုရားပြင့္ေသာ ေညာင္၏ အေစ့မွ ေပါက္ေသာ အပင္ဟု ေဖာ္ျပဖူး၏။ ဗုဒၶဂါယာ၌ ေတြ႔ရေသာ ျမန္မာေက်ာက္စာ၌ ေအဒီ ၁၂၉၈ ခုတြင္ ျမန္မာက ဂါယာ၌ ေစတီပ်က္ကို လာ၍ ျပင္သည္ဟု မွတ္တမ္းတင္ လ်က္ ႐ွိပါသည္။


ျမန္မာေ၀ါဟာရတြင္ ပုရာ (ဘုရား) ဟူသည္ ၾကီးက်ယ္ ျမင့္ျမတ္သူကို ရည္ညႊန္း၍ ပါဠိ ဘာသာ "၀ရ" မွ ဆင္းသက္ လာဟန္ ႐ွိ၏။ ဗုဒၶ႐ွင္ေတာ္ဘုရားကိုလည္းေကာင္း၊ ေစတီ ပုထိုး ဆင္းတု ကိုလည္းေကာင္း၊ စင္ၾကယ္ျမင့္ျမတ္သူကို လည္းေကာင္း ပုရာဟု ေခၚၿမဲျဖစ္သည္။ ေလာကီႏွင့္ ေလာကုတၱရာ ကြဲၿပားေစရန္ ဗုဒၶ႐ွင္ေတာ္ဘုရားကို ရည္၍  မႅတ္စြာေသာ ပုရာ (ျမတ္စြာေသာ ဘုရား) ဟု ေရးသားေခၚေ၀ၚလ်က္၊ တိုင္းျပည္အုပ္ခ်ဳပ္ မင္းလုပ္သူကို ပုရာ႐ွင္ ဟု ေခၚ၍၊ မင္း၏ မယားကို မိပုရာ သို႔မဟုတ္ အမိပုရာ ဟု ေခၚပါ သည္။ ႐ွင္ဘုရင္ကို ပုရာေလာင္ ဟူ၍လည္း ေခၚ၏။

႐ွင္ေတာ္၏ ႐ုပ္ထုကို ပုရာဆင္ပု ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ မတ္တပ္ကိုယ္ေတာ္ကို ပုရာ႐ုပ္၊ တင္ပလႅင္ေခြ ဘုရားကို ပုရာထ၀ယ္၊ ေလ်ာင္းေတာ္မူကို ပုရာတန္ထိမ္၊ ပရိနိဗၺာန္ျပဳပံုကို ပုရာနိယ္ရပန္၊ အလွဴ႐ွင္ဒါယာ၏ အရပ္ႏွင့္တိုင္း၍ လုပ္ေသာပံုေတာကို ၈်ပ္တိုင္ ပုရာ၊ ဒါယကာ၏ ကိုယ္အေလးခ်ိန္မွ စ၍ တူေစလွ်င္ ကို၀္၈်ပ္တိုင္ ပုရာ ဟု ေခၚေ၀ၚခဲ့ၾက၏။
ဆင္းတုေတာ္ကို ေ႐ွးျမန္မာက ဆင္ပု ေခၚသည္မွာ ပ်ဴဘာသာက ဆးေဗာ ဟု ေခၚ သည္ႏွင့္ ဆင္ဆင္တူ၏။ သစ္သား သို႔မဟုတ္ ေက်ာက္ႏွင့္ထုေသာ ဘုရားကို ဆင္ပုဟု ေခၚသည့္ျပင္ ဂူနံရံ၌ ေဆးႏွင့္ေရးေသာ ဘုရား႐ုပ္ကိုလည္း ဆင္ပု ပင္ ေခၚသည္။

ဂူနံရံတြင္ ဆင္ပု ၁၄၆၁၉ ႐ုပ္ကို (၁၂၃၇ ခု မတ္လ ၇ မွ ၂၄) တစ္ဆယ့္ခုႏွစ္ရက္ႏွင့္ ေရး ဆြဲ၍ ၿပီးသည္ ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ ၁၂၅၃ ခု ဒီဇင္ဘာလ ၁၀  ဆင္ပု ၄၀၀၀ ေရးသည္ ဟူ၍လည္းေကာင္း မွတ္တမ္းတင္ခဲ့ဖူးပါသည္။ ထံုးစံအားျဖင့္ ေဂါတမဘုရားပံုေတာ္ကို ထုလုပ္ေရးဆြဲမည္ျဖစ္ေသာ္လည္း၊ ႏွစ္က်ိပ္႐ွစ္ဆူ၊ ဘုရားငါးဆူ စသျဖင့္ အျခား ဘုရား ပံုေတာ္မ်ားလည္း ပါတတ္ပါသည္။ ဘုရား အမည္ကြဲေသာ္လည္း မ်က္ႏွာသြင္ျပင္ ကြဲလွ သည္ မဟုတ္။ ေနာက္ခံ ပြင့္ေတာ္မူရာ ေဗာဓိပင္ကိုသာ ျခားနား ေဖာ္ျပႏိုင္ေတာ့သည္။
ဘုရား၏ ျဖစ္ေတာ္ေပါင္းဇာတ္မွာ စင္စစ္အားျဖင့္ ၅၄၇ ဇာတ္သာ ႐ွိေသာ္လည္း၊ ေ႐ွးျမန္မာတို႔က အေခၚအေျပာ လြယ္ကူေစရန္ ဇာတ္ငါရ်ာ ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ ဇာတ္ ၅၅၀ ဟူ၍လည္းေကာင္း ေခၚေ၀ၚ၍ ဂူနံရံျပည့္မွ် အကြက္ခ်လ်က္ တစ္ဇာတ္ တစ္႐ုပ္ႏႈန္း ေဆးေရးျခင္း၊ သို႔မဟုတ္ ေစတီပတ္လည္ ပစၥရံကို လွည့္၍ တစ္ဇာတ္လွ်င္ စဥ့္ကြင္း တစ္ကြင္းႏႈန္း ႐ႊံ႕ႏွင့္ ႐ုပ္ၾကြျပဳကာ စဥ့္ေလာင္း၍ ထားတတ္ပါသည္။ ငါးရာငါးဆယ္ဟု ေခၚသည့္ အတိုင္း လိုေနေသာ သံုးဇာတ္ကို ၾကံဖန္လီဇယ္၍ ျဖည့္ထား တတ္ ပါေသးသည္။

ပုဂံအာနႏၵာဘုရား၌ ေအာက္မွ မြန္ဘာသာ စတန္းထိုး၍ ဇာတ္စဥ့္ကြင္း ၁၅၀၀ မွ် ႐ွိ၍ ၃၈၉ ကြင္းကို စာအုပ္ႏွင့္ ပံုႏိွပ္ထုတ္ေ၀ၿပီး ႐ွိပါသည္။ ဇာတ္ၾကီးဆယ္ဘြဲ႕ကိုမူ တစ္ဇာတ္ လွ်င္ စဥ့္တစ္ကြင္းႏႈန္းထက္ ပိုၿမဲျဖစ္ေသာေၾကာင့္၊ အထက္ေဖာ္ျပပါ ၃၈၉ ကြင္းမွာ ဇာတ္ၾကီး ဆယ္ဘြဲ႔မွ အ႐ုပ္မ်ားျဖစ္ပါသည္။ စာႏွင့္ေရးလွ်င္လည္း ဇာတ္ၾကီးဆယ္ဘြဲ႔ကို အေရးမ်ားၾက၏။

ဟမ္ဗာ့ဂ္ လူမ်ိဳးဆက္ ျပတိုက္အတြက္ ၁၈၉၉ ခုႏွစ္က ေဒါတာ တီ၊ အိပ္ခ်္၊ ေတာမန္ လာေရာက္၍ နံရံေဆးေရးဇာတ္မ်ားကို နံရံအဂၤေတ အခ်ပ္လိုက္ အကြက္ခ်လ်က္ ခြာယူ သြားသျဖင့္၊ နံရံေဆးေရးမ်ားစြာ ဆံုး႐ႈံးေပ်ာက္ပ်က္ခဲ့ေသာ္လည္း ယခုတိုင္ ၾကည့္စရာ လက္ရာေကာင္းမ်ား ပုဂံ၀က္ၾကီးအင္း ဂူေျပာက္ၾကီးတြင္ အသင့္အတင့္ က်န္ပါေသး၏။
ေဂါတမ၏ ေနာက္ဆံုးဘ၀ျဖစ္ေသာ ဗုဒၶ၀င္ကိုလည္း ႐ုပ္ၾကြေဆးေရး အမ်ိဳးမ်ိဳး လုပ္ေလ့ ႐ွိ၏။ ပုဂံအာနႏၵာတြင္ ဗုဒၶ၀င္ေက်ာက္႐ုပ္ၾကြ ႐ွစ္ခ်ပ္႐ွိပါသည္။  အဆိုပါ ဘုရားပင္ နံရံ ၀န္းက်င္၌ ဂူေပါက္ငယ္မ်ားတြင္ ဘုရား၏ ႐ုပ္ထုမ်ားစြာ ႐ွိရာ၊

၁) ညာလက္ရင္တင္၍ ဘယ္လက္ကို ခါးတင္ သို႔မဟုတ္ ေအာက္ခ်ထားေသာ တရားေဟာဟန္ ၀်ာခ်ာနမုျဒာ ႏွင့္
၂) ဘယ္လက္တင္ ညာခ်ေသာ သဗၺညဳတဉာဏ္ရဟန္ ဘူမိသၸဂမုျဒ ဟူ၍ ႏွစ္မ်ိဳးတြင္ တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးႏွင့္ ေတြ႔႐ွိရပါသည္။

႐ုပ္ပြားခုႏွစ္ဆူမွာ ဥဏွီသ (ဥပ ီၰပပ) မပါေၾကာင္း အေသအခ်ာ သိရ၏။ ႐ုပ္တုေတာ္ မ်ား စြာ မွာ လက္ေခ်ာင္းမ်ားသည္ လူသာမန္တို႔ လက္မ်ားအတိုင္း အတိုအ႐ွည္အလိုက္ ႐ွိေနသည္ကို ေတြ႔ရသျဖင့္၊ ယခု႐ုပ္တုမ်ားမွာ ျမင္ေတြ႔ရၿမဲ ျဖစ္ေသာ ထိပ္ညီေနသည့္ လက္ေခ်ာင္းမ်ားထက္ ၾကည့္၍ သပ္ရပ္သည္ဟု ထင္မိပါသည္။ အရပ္ေလးမ်က္ႏွာတြင္ မတ္ရပ္ ကိုယ္ေတာ္ၾကီး ေလးဆူ႐ွိရာ၊ ေျမာက္ႏွင့္ ေတာင္ဘက္ႏွစ္ဆူမွာ ဓမၼစၾကာ တရားေဟာဟန္ ဓမၼစၾကမုျဒာႏွင့္ အာနႏၵာလိႈဏ္ဂူ တည္စဥ္ကပင္ ထုလုပ္ခဲ့ေသာ ဘုရား မ်ားျဖစ္သည္ ဆိုပါသည္။ ႐ွစ္ေပအုတ္ခံုတြင္ ဉာဏ္ေတာ္ သံုးဆယ့္တစ္ေပ႐ွိ၏။ အေနာက္ ဘက္မွ ကိုယ္ေတာ္တြင္ ၀ဲယာ၌ မင္းႏွင့္ ရဟန္း တို႔ ပူေဇာ္ဟန္႐ုပ္ထုႏွစ္ခု႐ွိရာ မင္းမွာ ထိလိုင္မင္၊ ရဟန္းကား အရဟံဟု ယူဆၾကပါသည္။

အေနာက္မုခ္ဂူ၌ ေျခေတာ္အျပည့္မွ် တစ္ရာ့႐ွစ္ကြက္ေဖာ္၍ စက္လကၡဏာမ်ားပါသည့္ ေျခေတာ္ရာႏွစ္ခု ႐ွိပါသည္။ ေလာကနႏၵာႏွင့္ ေ႐ႊစည္းခံုဘုရားမ်ား၌လည္း ေခတ္ၿပိဳင္ အလားတူ ေျခေတာ္ရာမ်ား ႐ွိပါသည္။ ေအဒီ ၁၂၉၄ ခု ရက္စြဲပါ ေက်ာက္စာ တစ္ခု၌ ဗုဒၶပါဒေခၚ ေျခေတာ္ရာကို ေရာင္စံုေဆးေရးသည္ဟု ေဖာ္ျပထား၏။ဗုဒၶ႐ုပ္တု ကို ထု၍ အသက္ေမြးသူကို ပုရာသမာ ဟု ေခၚ၍ လက္ခအျဖစ္ ေငြ၊ သို႔မဟုတ္ ၀တၳဳပစၥည္း ရၾက ၏။  တစ္ခါက ႐ုပ္တုဆရာကို လက္ခေပးရန္ လိုသျဖင့္ ကၽြန္မ တစ္ေယာက္ ေရာင္းရ သည္ဟု မွတ္တမ္း႐ွိ၏။ ေအဒီ ၁၂၃၆ ခု ရက္စြဲပါ ေက်ာက္စာတစ္ခုတြင္ ပုရာသမာကို ပုရာခ်ပ္ တစ္ဆူအတြက္ ေငြက်ပ္ ၃၀၊ ဖင်မည္တစ္ထည္၊ ျမင္းတစ္ေကာင္ ေပးရသည္ဟု ဆို၏။

အခ်ိဳ႕မတ္ရပ္ ကိုယ္ေတာ္မ်ားကို ဒါယကာ၏ ကိုယ္အတိုင္းအတာကိုယူ၍ လုပ္ေလ့ ႐ွိေသာေၾကာင့္၊ ရ်ပ္တိုင္ပုရာ ႏွင့္ ကို၀္ရ်ပ္တိုင္ပုရာ ဟုေခၚသည္။ သို႔ေသာ္ ေ႐ွးခေမရ္မွာ ကဲ့သို႔ ပံုတူ႐ုပ္တု ေခၚဘုရား႐ုပ္တု၏ မ်က္ႏွာကို ဒါယကာႏွင့္ တူေအာင္ ထုျခင္းမ်ိဳး ျမန္မာႏိုင္ငံ၌ မေတြ႔ရဖူးေခ်။ ပံုတူ ႐ုပ္တုအေၾကာင္းကို အဲလ္ဗရစ္ဂ္၊ ေ႐ွးခေမရ္လက္နက္ႏိုင္ငံ စာမ်က္ႏွာ ၂၂၉-၂၃၀ တြင္ ႐ွာေဖြ ဖတ္႐ႈ ၾကည့္ႏိုင္ပါသည္။

ဗုဒၶကို ထာ၀ရဘုရား သေဘာမ်ိဳး ယူဆ၍ သင့္မည္ မဟုတ္ေခ်။ သို႔ေသာ္ ေ႐ွးျမန္မာ အခ်ိဳ႕ က ဗုဒၶ၌ အသက္႐ွည္ရာ အနာမဲ့ေၾကာင္း ဆုေတာင္းလွ်င္ ရေကာင္း၏ ဟု အၾကြင္းမဲ့ ယံုၾကည္ထားဟန္ ႐ွိပါသည္။ အသက္ထင္႐ွား ႐ွိသူ တစ္ဦးပမာ္ စားဖြယ္ေသာက္ရာ ဆက္ကပ္ပူေဇာ္၍ တူရိယာမ်ိဳးတို႔ျဖင့္ ေျဖေဖ်ာ္ၾက၏။ စည္၊ ပသာ၊ ခရာ၊ တပိုင္တီးသူ ႏွင့္ ကခုန္သီဆိုသည့္ ပန္တ်ာမ်ားကိုပါ ဘုရား၌ လွဴလာၾကသည္။ ကကၤသု၏ ဇနီးက ေအဒီ ၁၁၄၂ ခုတြင္ ဘုရားအတြက္ စာရိယ္(စာေရး) ႏွင့္ ကုဟာသည္ (ခ၀ါသည္) မ်ားကိုပင္ လွဴ၏။ ထို႔အတူ သန္ရ်င္သည္ (ထမ္းစင္ထမ္းသူ)၊ ထီသည္ (ထီးမိုးသူ)၊ ယန္သည္ (ရက္ကန္းသည္) တို႔ လွဴေသး၏။ မုဆိယ္ရိပ္၊ ဟင္သည္၊ ထမင္သည္၊ အမဲသည္ ႏွင့္ ကြမ္သည္ မ်ားလည္း လိုအံ့ဟု လွဴလာပါသည္။
အသက္ ထင္႐ွား႐ွိသူ တစ္ဦးကို ျပဳစုယုယသည့္ နည္းမ်ိဳးကား ျမန္မာႏိုင္ငံ၌ ယေန႔တိုင္ ႐ွိေနပါေသးသည္။

အလွဴဒါနျပဳသူ အမ်ားစုသည္ မည္သို႔မွ် အထူး ကန္႔သတ္ခ်က္ မပါဘဲ နိဗၺာန္ရလို၏ ဟူ၍ သာ ဆုေတာင္းၾက၍ ရည္႐ြယ္ခ်က္ၾကီးသူမ်ားသာ ဘုရားဆုပန္ေၾကာင္း အထက္က ေဖာ္ျပခဲ့ပါသည္။ ထိလိုင္မင္၊ နာေတာင္မ်ာ စသျဖင့္ မင္းအဆက္ဆက္ ကလည္း ဘုရား ဆုပန္ၾက၏။ မိမိကိုယ္ကို ပုရာေလာင္ ဟု ေၾကညာ၏။ ပုရာ႐ွင္တ၀္ ဟု အေခၚခံ၏။ အခ်ိဳ႕ အမတ္ၾကီးႏွင့္ အခ်ိဳ႕ဆရာေတာ္တို႔လည္း ဘုရားဆုပန္သည္။  ယင္းသို႔ ဘုရားဆု ပန္လွ်င္ ေမတၱယ် ဘုရားပြင့္လွ်င္ ေတြ႔ဆံု၍ ဗ်ာဒိတ္စကား ၾကားလိုၾကဥျဖင့္ ဗ်ာဒိတ္ခံရ ပါလို၏ ဟူ၍လည္း ဆုေတာင္းၾက၏။ ပါရမိ ျဖည့္ရမည္ဟု နားလည္၏။

ပါရမီဆယ္ပါးဟူသည္ နိကာယေလးက်မ္းတြင္ မပါသျဖင့္ ေနာက္မွ ထြင္သည္ဟု ယူဆ သူမ်ား ႐ွိပါသည္။ သို႔ေသာ္ ပုဂံေခတ္က ပါရမီ ဆယ္ပါးဟု သံုးစြဲလ်က္ ႐ွိပါၿပီ။ ေအဒီ ၁၁၉၇ ခု ေက်ာက္စာ အရ ပါရမီ ျဖည့္က်င့္ရမည့္ ကာလမွာ ေလးသေခၤ်ယႏွင့္ ကပၸ (ကမၻာ) တစ္ရာ ၾကာမည္ဟု သိၾက၏။ ကမၻာ ဆိုသည္မွာ ကမၻာ တစ္ကၻာ တည္ေနသည့္ အခ်ိန္ကာလကို ဆိုလိုသည္။ သိစပ္ျမင္ႏွမ္ (သဗၺညဳတဉာဏ) ဟု ဆိုရေလာက္ေသာ ၾကီးေဥာ ဘုရားဉာဏ္ကို ရရန္ ထိုမွ်ၾကာသင့္လွေပသည္။

အမ်ိဳးသမီးဘုရား မ႐ွိဖူး သျဖင့္၊ အမ်ိဳးသမီးတို႔ ဘုရားဆုပန္လိုလွ်င္ ပထမ ေယာကၤ်ား ဆုပန္ ရေခ်မည္။ အမ်ိဳးသမီးတစ္ဦးသည္ ေအဒီ ၁၂၆၀ က ဘုရားဆုပန္မိ၏၊ ေနာက္မွ မိမိ အမွားကို သတိရသျဖင့္ ေအဒီ ၁၂၆၅ ခု၌ ေယာကၤ်ားဆုပန္၍ ဗုဒၶသာသနာ၌ သက္၀င္ ယံုၾကည္သည့္ ေယာကၤ်ားျမတ္ ျဖစ္လိုေၾကာင္း အေသအခ်ာထည့္၍ ဆုေတာင္းလိုက္သည္။

ယခုအခါတြင္ ဘုရားေစတီ သို႔မဟုတ္ ဘုရား႐ုပ္တုတည္ေဆာက္ထုလုပ္၍ၿပီးလွ်င္၊ အေနကဇာ မတင္လွ်င္ မျဖစ္ဟု ျမန္မာမ်ား စြဲမွတ္လ်က္ ႐ွိၾကပါသည္။ အေနကဇာ မတင္ ရေသးလွ်င္ အုတ္ပံု ေက်ာက္တံုးဟူ၍ ယူဆဖြယ္သာ ႐ွိ၏ ဟု ထင္ၾကသည္။ အေနကဇာ တင္သည္မွာလည္း ခက္ခဲလွသည္ မဟုတ္ပါ။ ရဟန္းေတာ္ အတန္ငယ္စု၍ ဓမၼပဒမွ ဂါထာ အမွတ္ ၁၅၃၊ ၁၅၄ ကို ႐ြတ္ၾကရလွ်င္ ၿပီး၏။

ထိုဂါထာမ်ားကား ဗုဒၶသည္ သဗၺညဳတဉာဏ္ရလွ်င္ ရျခင္း မွတ္ဆိုေသာ ဂါထာမ်ားဟု ယံုၾကည္ၾကသျဖင့္ ေက်ာက္ဆင္းတု ကိုယ္စား ရဟန္းမ်ားက ႐ြတ္ၾကျခင္း ျဖစ္သည္။ ပုဂံေခတ္ ေက်ာက္စာတို႔၌ အေနကဇာပြဲ အေၾကာင္း တစ္ၾကိမ္တစ္ခါမွ် မေတြ႔ဖူးေခ်။
ပုဂံေခတ္ ျမန္မာတို႔သည္ ဗုဒၶ၀င္ႏွင့္တကြ ဗုဒၶေဒသနာကို ေကာင္းစြာ နား လည္ၾကေသာ္ လည္း၊ လူမ်ိဳးစ႐ိုက္ႏွင့္ ဆီေလ်ာ္ေအာင္ အသင့္အတင့္ ျပဳျပင္ၾက သည္ဟု ဆိုက မ်ားစြာ မ်ား မည္ မထင္ေခ်။ ျဖည့္က်င့္ရန္ ပါရမီတို႔တြင္ ဒါနပါရမီက ပို၍ လြယ္ဟန္ ႐ွိသျဖင့္ အလွဴအတန္း ျပဳသည္ မ်ား၏။ စိုက္ခင္း ပ်ိဳးခင္းမ်ားစြာကို သာသနာေျမအျဖစ္ျဖင့္ လွဴၾက ရာ၀ယ္ သာသနာေျမမွ အခြန္အခ မရသျဖင့္ မင္းဘ႑ာ ထိခိုက္ေသာေၾကာင့္၊ ေအဒီ ၁၂၃၅ ခုႏွစ္တြင္ ဘုရင္ ကႅစြာက စံုစမ္းေရးေျခာက္ဦးအဖြဲ႔ဖြဲ႔၍ သာသနာေျမအခ်ိဳ႕ကို စစ္ေဆးလ်က္ အေထာက္အထားနည္းေသာ ေျမကို မင္းဘ႑ာအျဖစ္ျဖင့္ သိမ္း လိုေၾကာင္း သိရပါသည္။ ဤသည္တို႔ကား ဘုရားႏွင့္ ဘုရားသာသနာႏွင့္ ပက္သက္ေသာ ပုဂံေခတ္အယူအဆမ်ား ျဖစ္ပါသည္။

ၾတ်ာ ဟူသည္ နည္းလမ္း စည္းကမ္းဟု အဓိပၸါယ္႐ွိေသာေၾကာင့္ ဗုဒၶတရားမွ်ကိုသာ ရည္ညႊန္းသည္ မဟုတ္ေခ်။ ကိုယ္က်င့္တရား၊ ဥပေဒတရားႏွင့္ ဓမၼတရားဟူ၍ ထံုးနည္း အားလံုးႏွင့္ ဆိုင္ေသာ ေ၀ါဟာရ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ လူမ်ိဳး၏ ဓေလ့၊ ေန႔စဥ္လိုက္နာ အပ္ သည့္ ေလာကီ ေလကုတၱရာ ထံုးနည္း အားလံုး အက်ံဳး၀င္သည့္ သကၠတဘာသာတြင္ သံုးစြဲေသာ ဓမ သေဘာအတိုင္းပင္ ျဖစ္ပါသည္။

ပုဂံေခတ္က ၾတ်ာ ဟူသည္ တိပိဋက ကိုေသာ္လည္းေကာင္း၊ ရဟန္းတို႔ေဟာစာ ကို လည္းေကာင္း၊ ၿပိဳင္ဆိုင္ျခင္းကို ၾကားနာစစ္ေဆးသူကို လည္းေကာင္း၊ မည္သူမွ် မလြန္ ဆန္ႏိုင္ေသာ ေသျခင္း ကဲ့သို႔ေသာ သဘာ၀တရား ကို လည္းေကာင္း ဆိုလိုသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ခိုင္ၾတ်ာ ေခၚ ခိုးမႈမွ အကႅတ္ၾတ်ာ ေခၚ နိဗၺာန္ေ၇ာက္ေၾကာင္း နည္းေကာင္း အထိ ထံုးနည္း ဥပမာ အေလ့အလာတို႔ကို ၾတ်ာဟု ေခၚၾက၏။ ဤမွ်အသံုး၀င္ေသာ ေ၀ါဟာရ ၏ အရင္းအျမစ္ကို မသိပါ။ သကၠတတြင္ ေတြ႔ရေသာ တရားဥပေဒ အနက္ရ သည့္ ၆တ မွ အံေခ်ာ္၍ တရား ျဖစ္လာေလသေလာ ဟု ေတြးထင္ဖြယ္ ႐ွိ၏။ တိုင္းရင္း သား စကား မဟုတ္သည့္ အတူတူ၊ ဓမ ၼကိုပင္ ယူ၍သံုးက ပို၍ လြယ္ကူဖြယ္ ႐ွိပါသည္။ 
စင္စစ္အားျဖင့္ ေ႐ွးမြန္တို႔က ဓမ ဟု တိုက္႐ိုက္ယူ၍ သံုးေသာ္လည္း ျမန္မာဘာသာႏွင့္ ေက်ာက္စာေရးထိုးလာေသာအခါ၌ ဗုဒၶ ဓမၼ သံဃ ဟူေသာ အတြဲမွာ ပုရာၾတ်ာသဃၤာ (ဘုရား-တရား-သံဃာ) ျဖစ္၍ လာပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ၾတ်ာဟူသည္ ဓမၼအစား သံုးေသာ စကားျဖစ္ေၾကာင္း သိရပါသည္။ သို႔ေသာ္ ဓမၼသတၳ ဟူေသာ တရားမဥပေဒကို ျမန္မာက အသစ္မ႐ွာဘဲ ဓမၼသတ္ ဟု တိုက္႐ိုက္ယူငင္ သံုးစြဲသည္မွာ ခၽြင္းခ်က္ျဖစ္ပါသည္။

တိုင္းျပည္ကို အုပ္ခ်ဳပ္ေသာ မင္ တြင္ ၾတ်ာကို ေ႐ွ႕မွေသာ္လည္းေကာင္း၊ ေနာက္မွေသာ္ လည္းေကာင္း တြဲဖက္ျခင္းျဖင့္ မင္ၾတ်ာ သို႔မဟုတ္ ၾတ်ာမင္ ျဖစ္၍ လာေသာအခါတြင္ ၾတ်ာမွာ သကၠတ၌ ေတြ႔ရေသာ ကာကြယ္ေစာင့္ေ႐ွာက္သူဟု အနက္ရသည့္ ၾတာ မွ ဆင္းသက္လာေလသေလာဟု ဆက္စပ္၍ ေပးလိုစိတ္ပင္ ေပၚမိပါသည္။ သို႔ေသာ္ ၾတ်ာမင္ မွာ ဓမၼရာဇာ ကို တိုက္႐ိုက္ဘာသာျပန္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

ဗုဒၶ၀ါဒႏွင့္ ပက္သက္၍ကား ၾတ်ာ ဟူ သည္ တိပိဋကတ္ကို ဆိုလို၍ မ်ားျပားေသာ အေရ အတြက္ကို ညႊန္းလိုသျဖင့္ အပံု ႏွင့္ တြဲဖက္၍ သံုးတတ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ပိဋကတ္ သံုးပံုေသာၾတ်ာအပံု ဟူေသာ စကားစု ေပၚလာရပါသည္။ ဘုန္းၾကီးေက်ာင္းမ်ား၌ ပိဋကတ္ သံုးပံုစလံုးကိုပင္ လွဴသူမ်ား ႐ွိ၏။ သို႔ေသာ္ ပိဋကတ္ကို ဘုန္းၾကီးေက်ာင္း၌သာ ထားသည္ မဟုတ္ပါ။

ထိလိုင္မင္ က ေအဒီ ၁၁၀၂ ခုတြင္ နန္းေတာ္သစ္ေဆာက္ရာ၌ ဗုဒၶ႐ုပ္တုႏွင့္အတူ ပိဋကတ္ကို အေဆာင္သက္သက္ႏွင့္ ထားသည္ဟု မွတ္တမ္းထားရစ္၏။ မင္းၾကီး အမိန္႔ျဖင့္ ပိဋကတ္ကို ေရးကူရာ၌ မွန္ကန္က်နေအာင္ စစ္ေဆးတိုက္ဆိုင္၍ ကူးရသည္ ဟု ဆိုပါသည္။ စတုရဂၤပစၥယ အမည္႐ွိေသာ အမတ္ၾကီးမွာ ပိဋကတ္သံုးပံုကို ေကာင္စြာ တတ္ကၽြမ္းသည္ဟု သိရ၏။ ထိုသူမ်ိဳး အိမ္၌လည္း ပိဋကတ္ ႐ွိေကာင္းသည္။

သို႔ေသာ္ ပိဋကတ္သံုးပံုပါေသာ တစ္စံု၏ တန္ဖိုးကား မေသးေခ်။ ေငြသားက်ပ္ ၃၀၀၀ က်သည္ဟု ေအဒီ ၁၂၇၃ ခုႏွစ္ ေက်ာက္စာတစ္ခု၌ ေတြ႔ရ၏။
ေျမတပယ္ (၁.၇၇ ဧက) ကို ေငြတစ္က်ပ္ျဖင့္ ၀ယ္၍ရေသာ ကာလ ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ ပိဋကတ္တစ္စံုအတြက္ ကုန္က်ေငြ ၃၀၀၀ ျဖင့္ ေျမဧက ၅၃၁၀ ႐ွိေသာ ေျမကြက္ကို ၀ယ္ယူႏိုင္ပါသည္။ ပိဋကတ္ကို ေရးကူးရာ၌ ေပေပၚတြင္ ကညွစ္တင္၍ ဓမၼခႏၶာေပါင္း ၈၄၀၀၀ ကုန္ေအာင္ ေရးရလ်က္ ထိုေခတ္က စာေရးနည္းပညာ ေပၚစျဖစ္ေသာေၾကာင့္ လက္ေရးေကာင္းေသာ စာေရး႐ွားမည္ျဖစ္သျဖင့္ ပိဋကတ္တစ္စံု၏ တန္ဘိုးမွာ ဤမွ်ၾကီးေနျခင္း ျဖစ္မည္။

ရဟန္းေက်ာင္းတိုက္ အတြင္း၌ ပိဋကတ္ထားစရာ အေဆာင္သပ္သပ္ ႐ွိတတ္၍ ပိဋကတ္ ကိုလည္း ႐ွယ္တလာႏွင့္ ထည့္ထားၿမဲ ျဖစ္သည္။ တန္ဘိုးၾကီးလွေသာေၾကာင့္ ပိဋကဒါယကာ တိုင္း တစ္စံုလံုးျပည့္ေအာင္ မလွဴႏိုင္ပါ။ မ်ားေသာအားျဖင့္ မိမိတို႔လွဴမည့္ ေက်ာင္းတိုက္၍ လိုေနမည့္ က်မ္းမ်ိဳးကိုသာ ၾကိဳတင္ေမး၍ လွဴၾကဟန္ ႐ွိပါသည္။ ေအဒီ ၁၂၂၃ ခု ရက္စြဲပါေသာ ေက်ာက္စာတစ္ခု၌ ပိဋကတ္ အလွဴစာရင္းပါ၏။ သီဟိုက်မ္း မ်ားျဖစ္ေသာ မဟာ၀ံသ၊ ထူပါ၀ံသႏွင့္ အနာဂတ၀ံသံ တို႔ကိုလည္း အေရးတယူ ဖတ္ၾက သည္ဟု သိရသည္။

ဒါယကာ အခ်ိဳ႕က ၀ိနယ (၀ိနည္း) ကိုသာ လွဴေလ့႐ွိ၏။ ရဟန္းဦးေရ မ်ားလာသျဖင့္၊ ရဟန္း ဥပေဒကို ေလ့လာသူ မ်ားသျဖင့္ သို႔မဟုတ္ ရဟန္းဥပေဒကို မေထမဲ့ျမင္ အျပဳမ်ား လာၾကသျဖင့္ ပို၍ ေလ့လာေစလိုေသာေၾကာင့္ ၀ိနယ ကိုသာ ကြက္၍ လွဴၾကဟန္ ႐ွိပါ သည္။ အခ်ိဳ႕ ဒါယကာကလည္း အဘိဓမၼာ ကို ဗုဒၶ၀ါဒ၏ အဆီအႏွစ္ ျဖစ္သည္ဟူ၍ အမြန္ အျမတ္ လွဴေလ့႐ွိပါသည္။

ပိဋကတ္တိုက္မ်ားမွာ စာသင္တိုက္ႏွင့္ တြဲဖက္ေနေလ့ ႐ွိ၏။ ရဟန္းငယ္မ်ားသည္ ပရိယတၱိ ျဖင့္သာ အခ်ိန္ကုန္ၾကရ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ထိုသူတို႔ကို စာသင္ ဟု ေခၚ၍ သင္ၾကား ပို႔ခ်ေသာ ေနရာကို စာသင္တိုက္ သို႔မဟုတ္ စာသင္ေကႅာင္ ဟု ေခၚပါသည္။ ထိုေက်ာင္းမ်ိဳး၌ ေနသူမ်ားမွာ စားေသာက္ေနထိုင္ေရးအတြက္ စရိတ္မကုန္။ အခ်ိဳ႕ေက်ာင္း ၌ စာသင္ႏွစ္ေယာက္မွ်သာ ႐ွိေသာ္လည္း အခ်ိဳ႕ေက်ာင္းတိုက္တြင္ စာသင္မ်ားေနရန္ ေက်ာင္ေဆာင္ႏွစ္ဆယ္ အထိ ႐ွိပါသည္။

စာေရးရန္ကိရိယာ အျဖစ္ျဖင့္ တာ႐ွည္ခံရန္ ပိယ္ သို႔မဟုတ္ ထန္႐ြက္ ကိုသံုး၍ ကညွစ္ေခၚ သံခၽြန္ႏွင့္ ေရးျခစ္ရ၏။ ေရးၿပီး ပိယ္ ကို လက္ပံသားျဖင့္လုပ္ေသာ ကႅမ္ႏွင့္ ညွပ္၍ စာတိုက္တြင္ ထည့္၍ သိမ္းသည္။ တင့္တယ္လွပေအာင္ မြန္းမံထားေသာ စာတိုက္ တစ္လံုးလွ်င္ ေငြ ၂၁၅ က်ပ္မွ်တန္၏။ သာမညေရးမွတ္လိုလွ်င္ ပရပိုက္ ကို သံုး ၏။ ကံကူတံေကႅည္ ေခၚေသာ က်ည္ေတာက္တြင္ ထည့္ထားေလ့႐ွိေသာ က့့ကူဆာန္ ႏွင့္ ေရးရသည္။ ေလ့က်င့္ခန္းအတြက္ သင္ဖုန္ တြင္ မႅိယ္ဖႅဴ ႏွင့္ ေရး၏။

ပိဋကတ္ တိုက္ ေဆာက္ၿပီးလွ်င္ ဒါယာလုပ္သူသည္ အေဆာက္အအံုကို ထိန္းသိမ္းရန္ အေစာင့္အေ႐ွာက္ထားျခင္း၊ က်မ္းမ်ား မပ်က္စီးရေလေအာင္ သိမ္းဆည္းျခင္းႏွင့္ က်မ္း အသစ္ အသစ္ ႐ွာေဖြ၍ ေနာက္ထပ္ လွဴဒါန္းျခင္းမ်ား ျပဳၿမဲျဖစ္ပါသည္။ ယင္းတာ၀န္မ်ိဳးကို ၾတ်ာ၀တ္ ဟု ေခၚ၏။ ၾတ်ာ၀တ္အတြက္ လွဴဒါန္းဖြယ္ အမ်ိဳးမ်ိဳး လွဴရာ၀ယ္ လယ္၊ ကၽြန္၊ စာရိယ္၊ ပိယ္ ႏွင့္ ႏွမ္း စသည္တို႔ ပါ၀င္၏။ ထို႔ျပင္ ဘုရားႏွင့္ သံဃာကို ဆြမ္းကပ္သလို တရားကိုလည္း ဆြမ္းကပ္ၾကပါသည္။

ရဟန္းတို႔ ေဟာေျပာခ်က္ကိုလည္း ၾတ်ာဟု ေခၚေၾကာင္း အထက္က ေရးခဲ့ပါသည္။ စင္စစ္အားျဖင့္ ဘုရားကိုယ္ေတာ္ျမတ္၏ အဆံုးအမတို႔ တဆင့္ ျပန္၍ ေျပာေဟာျခင္း ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ၾတ်ာဟု ေခၚဆိုထိုက္လွသည္။ ၾတ်ာဟ၀္ ရာသို႔ လူအမ်ားလာ၍ ၾတ်ာနာ ၾက၏။ ေဟာေျပာေသာ ရဟန္းကို အားလံုးက ၀ိုင္း၍ အလွဴပစၥည္း ဆက္ကပ္သည္ကို ၾတ်ာဆု ဟု ေခၚပါသည္။ ကြမ္းသီး၊ ပုဆိုး၊ စပါး မွ အစလယ္ အထိ ၾတ်ာဆု ရၾက၏။
မ်ားေသာအားျဖင့္၊ ၀ါတြင္း၌ သတင္ တိုင္း ၾတ်ာဟ၀္၍ အခ်ိဳ႕ေက်ာင္းတိုက္တြင္ နံနက္ တစ္ၾကိမ္ ညတစ္ၾကိမ္အားျဖင့္ သတင္းတစ္ေန႔လွ်င္ ႏွစ္ၾကိမ္ေဟာေျပာၾကသည္ ဟု သိရ ပါသည္။

 ေက်ာင္းတိုက္ၾကီးမ်ား၌ ၾတ်ာဟ၀္ ရန္ အေဆာက္အအံု သီျခား ႐ွိတတ္၍ ထိုေနရာကို ဓမၼသာ သို႔မဟုတ္ ၾတ်ာဣမ္ သို႔မဟုတ္ ၾတ်ာေကႅာင္ ဟု အမ်ိဳးမ်ိဳး ေခၚၾက၏။ ေဟာေျပာေသာ ဆရာအတြက္ သီးသန္႔ေနရာျဖစ္ေစရန္ ၾတ်ာပန္လင္ (တရားပလႅင္) ေဆာက္၍ တစ္ခါတစ္ရံ ေ႐ႊခ်ထားေသး၏။ ေ႐ႊထီးမိုးျခင္း၊ ပိတန္ၾကက္ျခင္း လည္း ျပဳေသး၏။ မ်ားေသာအားျဖင့္ ဓမၼစၾကာ၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ တို႔ကို ေဟာေလ့႐ွိပါသည္။
ဤနည္းျဖင့္ နားေထာင္သူတို႔ ပဋိသမၻီဒါ ခြဲျခမ္း ေ၀ဖန္၍ သိတတ္ေသာဉာဏ္ ပြင့္လင္း၍ သစၥာေလးပါး ထင္ကာ ေမတၱယ်ဘုရားပြင့္လွ်င္ အရဟတၱဖိုလ္တည္း ဟူေသာ အကႅတ္ၾတ်ာ (အကၽြတ္တရား) ရ၍ နိဗၺာန္ကူးရမည္ဟု ထင္ျမင္ၾက၏

ယခုေခတ္ ျမန္မာႏိုင္ငံမွာကဲ့သို႔ပင္ ေဟာေျပာသူက ဇတ္ေတာ္မ်ားကို မၾကာခဏ ကိုး ကား ေျပာဆိုေလ့႐ွိရာ ပံုနားေထာင္၍ ေကာင္းသျဖင့္ တရားပြဲသလို႔ လာသူလည္း အမ်ား ပင္ ႐ွိၾကေခ်မည္။ ဇာတ္၀တၳဳမ်ား၌ အက်င့္စာရိတၱႏွင့္ ပတ္သက္၍ မွတ္သားဖြယ္ရာ သင္ခန္းစာမ်ား ပါတတ္သျဖင့္ လူတို႔ ယဥ္ေက်းေအာင္ ဆိုဆံုးမရန္ အထူးသင့္ေတာ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေက်ာင္းဘုရား ဂူနံရ့မ်ား၌ ဇာတ္ေတာ္ကို ေဆးျဖင့္ တင့္တယ္ေအာင္ ေရာင္ စံုေဆး ေရးျခယ္ျခင္းမွာ
၁) အလွအပကို ရည္၍ တန္ဆာဆင္ျခင္း ႏွင့္
၂) စာမတတ္သူကို ဗုဒၶ၀ါဒ၏ တစ္စိတ္တစ္ေဒသကို ျမင္ရေလေအာင္ ညႊန္းျခင္းပင္ ျဖစ္ပါသည္။

ဤတြင္ ေဟာၾကားေသာ အေၾကာင္းအရာမ်ားတြင္ အနက္ေဖာ္ရန္ အတန္ငယ္ ခက္ေသာ အမည္ႏွစ္မ်ိဳးကို ေအဒီ ၁၂၀၁ ခုႏွစ္ ေက်ာက္စာတစ္ခု၌ ေတြ႔ရပါသည္။ ယင္းကား မာလည္ႏွင့္ ပီသမန္ၾတ ျဖစ္၏။ မာလည္မွာ သီဟိုဠ္မွ သွ်င္မာလဲႏွင့္ ေမတၱယ် ဘုရားေလာင္း နတ္သားတို႔ ေတြ႔ဆံုၾကစဥ္က နတ္သားက မိမိဘုရားျဖစ္ေသာအခါတြင္ ဖူးျမင္လိုလွ်င္ တန္ေဆာင္မုန္းလျပည့္ေန႔တိုင္း ေလွာ္ကားေလ ႏွင့္ ဆီမီးတစ္ေထာင္ ပူေဇာ္ ရန္ႏွင့္ ေ၀ႆႏၱရာဇာတ္နာရန္ မွာလိုက္ေၾကာင္းကို ရသ၀ါဟိနီက်မ္းတြင္ ပါသည့္ အတိုင္း ျပန္လည္ ေျပာေျပာျခင္း ျဖစ္မည္ဟု ထင္သည္။ ထိုသို႔ျဖစ္လွ်င္ ပီသမန္ၾတ သည္ ေ၀ႆႏၱရာဇာတ္ ျဖစ္ရာ အံ့ေလာဟု ေတြးစရာ ႐ွိပါသည္။

အႏၱရာယ္ကင္းရန္ ပရိတၱ ႐ြတ္ၾကသည္ဟုလည္း သိရ၍ ေအဒီ ၁၁၀၃ ခုႏွစ္တြင္ ထိလိုင္မင္ နန္းေတာ္သစ္ ေဆာက္စဥ္က ရဟန္း ၄၂၀၈ ပါးပင့္၍ ပရိတ္႐ြတ္ေၾကာင္း မွတ္တမ္း႐ွိသည္။ သိဃၤသူရ သည္ ေအဒီ ၁၁၉၀ ခုႏွစ္က ဘုရားဌာပနာစဥ္ ရဟန္းမ်ား ပင့္၍ ပ႐ိတ္႐ြတ္သည္။ ေအဒီ၁၂၆၁ ခုတြင္ အာစ၀္လတ္ မင္းသမီး ဘုရားဌာပနာ စဥ္ ကလည္း ဘိကၡဳ ၇ ပါး၊ ဘိကၡဳနီ ၁ ပါးပင့္၍ ပရိတ္႐ြတ္ ေစခဲ့၏။


ရတနာသံုးပါးတြင္ ေနာက္ဆံုးအမ်ိဳးမွာ သဃၤာ ျဖစ္၏။ ပုဂၢိဳလ္အမ်ား၏ အဖြဲ႔အစည္းဟု အဓိပၸါယ္ရေသာ ပါဠိေ၀ါဟာရ သံဃ ပင္ ျဖစ္ရာ၊ ပ်ဴက သဃာ၊ မြန္က သဃၤာ ဟု ေခၚေ၀ၚသည္မ်ားႏွင့္ အတူတူပင္ ျဖစ္၏။
အၾကမ္းအားျဖင့္

၁) ေကႅာင္နိယ္ေသာသဃၤာ၊
၂) တ၀္မႅတ္ၾကီ သို႔မဟုတ္ တ၀္သိၡိင္ သို႔မဟုတ္ တ၀္ေကႅာင္သဃၤာ ဟူ၍ ရဟန္း ႏွစ္မ်ိဳး ႐ွိေနပါသည္။ ေတာေက်ာင္းရဟန္းကို အရည၀ါသိ ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ အရည္ ဟူ၍ လည္းေကာင္း၊ ေခၚပါေသးသည္။

အရည္ ဟူသည္ အရိယ ၏ အတိုေခၚနည္း ျဖစ္မည္၊ သို႔မဟုတ္ အရည၀ါသိ ၏ အတိုေခၚ နည္း ျဖစ္မည္ဟု ႏွစ္စြန္းထြက္ ၾကံဆၾကရာ ၀ိနယ မွ ၀ိနည္းျဖစ္ဟန္မ်ိဳးႏွင့္ ယွဥ္၍ ၾကည့္လွ်င္ အရိယ မွ အရည္း ျဖစ္ရန္မ်ား၏။

မင္းသာ စိုးသားကို သိၡင္တပ္၍ ေခၚပံုမ်ိဳးအတိုင္း ရဟန္းကိုလည္း လူအမ်ားက သိၡင္ တပ္ ၍ ေခၚေလ့ ႐ွိပါသည္။ ထုိ႔ျပင္ ရဟန္းတို႔ကို ပုရာသိၡင္တေပသာအရိယာသဃၤာ ဟူ၍ လည္းေကာင္း၊ ပုရာတေပအ္သာရဟန္သဃၤာ ဟူ၍လည္းေကာင္း ေခၚျခင္းျဖင့္ ဗုဒၶ၏ သား၊ ဗုဒၶ၏တပည့္၊ မြန္ျမတ္သူမ်ား၊ အရဟတၱဖိုလ္လမ္းကို သြားေနသူမ်ားဟု ရဟန္းတို ႔၏ သေဘာအဓိပၸါယ္ကို ေဖာ္ခဲ့ၾကပါသည္။ တေပ မွာ ပါဠိ တပႆီ၊ သကၠတ တပသြိန္ မွ လာေသာ စကားျဖစ္၍ မူရင္းအားျဖင့္ ၿခိဳးၿခံေသာ အက်င့္႐ွိသူမ်ားဟု အဓိပၸါယ္ရပါသည္။
တေပ ကို သာ ႏွင့္ တြဲဖက္၍ တေပသာ (တပည့္သား) ဟု ေခၚျပန္သျဖင့္ ၿခိဳးၿခံသည့္ အက်င့္ ႐ွိေသာ သားမ်ားအေနျဖင့္ ဗုဒၶက သိမ္းပိုက္သည့္ သေဘာပါ႐ွိ၏။

တေပအ္သာၾကီ မွာ အဂၢသာ၀က ျဖစ္၍၊ တေပအ္သာ မွာ သာ၀က ျဖစ္သည္။ အရိယသဃၤာ၊ ရဟန္သဃၤာ ဟူေသာ အေခၚမ်ားကလည္း ရဟန္း ဟူသည္ အရဟတၱ အစစ္ မျဖစ္ေသးေသာ္လည္း အစစ္ႏွင့္ နီးၿပီဟု ေျမွာက္စားေခၚေ၀ၚျခင္းပင္ ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သဃၤာဟု ေခၚ႐ံုမွ်ျဖင့္ အိမ္ရာေထာင္ျခင္း မ႐ွိ။ သန္႔စင္၊ မြန္ျမတ္၊ လိမၼာ၍ ၾကည္ညိဳဖြယ္ ႐ွိသူဟု ဆိုလို၏။

ေက်ာက္စာတစ္ခု၌ ေထရ ၏ တာ၀န္မွာ
၁) သာသနာေျမကို ထိမ္းရန္၊
၂) ေက်ာင္းဘုရားပ်က္လွ်င္ ျပင္ရန္ႏွင့္
၃) စည္ပန္တ်ာကိုျပဳေစရန္ဟု ဖတ္ရပါသည္။

ဘုရား၍ သီဆို ကခုန္ တီးမႈတ္သူတို႔ကို ထိန္း၍ တာ၀န္ခ်ထားေပးရမည္ဟု ဆိုလိုပါ သည္။  နစၥ၊ ဂီတ၊ ၀ါဒိတ (ကျခင္း၊ သီဆိုျခင္း၊ တီးမႈတ္ျခင္း) တို႔ကို ေ႐ွာင္ရမည္ဟူေသာ ကန္႔သတ္ခ်က္ႏွင့္ မကိုက္ညီေပ။ သို႔ေသာ္ ဤသို႔ ခၽြင္းခ်က္ျပဳရမည့္ တာ၀န္မ်ိဳးကား နည္း ပါ၏။

ရဟန္းကို ေခၚေသာ အျခား အမည္မ်ား ႐ွိပါေသး၏။ ေ႐ွးမြန္တို႔က သဃၤာ ကို သင္၊ အရိယ ကို အရိယ္ ဟု ခ်ံဳ႕၍ သင္အရိယ္ ဟု ေခၚတတ္၏။ မိမိတို႔ ဘာသာစကားအတိုင္း ဂံုဣရ္ ဟူ၍လည္း ေခၚပါသည္။ ေ႐ွးျမန္မာတို႔ကလည္း သဃၤာ ကို သင္ ဟူ၍ လည္းေကာင္း၊ မဟာေထရ ကို သင္ၾကီ၊ ေထရ ကို သင္လ်င္၊ သံဃာအမ်ားကို မြန္ကဲ့သို ႔ပင္ သင္အရ်ာ ဟု ေခၚ၏။

ပ်ဴက မဟာေထရ ကို ၾတးဗံး ဟု ေခၚ၏။ ေတာေနရဟန္းကို သင္အရည္ ဟု ေခၚသည္ လည္း ႐ွိ၏။ ေနာင္အခါတြင္သည့္ ဘုန္းၾကီး ဟူ၍ မေခၚေသး၊ သို႔ေသာ္ ဖုန္သည္ ဟူ၍ ကား ေခၚစ ျပဳပါၿပီ။ အရိယာႏွင့္တြဲဖက္၍ အရ်ာသူတ္ေကာင္ ဟု ေခၚေသး၏။ ရဟန္ ဟူေသာ ေ၀ါဟာရမွာ အရဟ မွ လာသည္ျဖစ္၍ နိဗၺာန္ေပါက္ရာ လမ္းအဆင့္တြင္ စတုတၳ အဆင့္ျဖစ္ေသာ ေနာက္ဆံုး အဆင့္သို႔ ေရာက္ေနသူကို ေခၚရန္ျဖစ္ေသာ္လည္း ပုထုဇဥ္ ကိုပင္ ရဟန္းျဖစ္ရန္ အေျခခံသင္တန္းတြင္ ႐ွိေနသူ သမနိယ္ ဟု ပါဠိ သာမေဏရ ကို ယူ၍ ေခၚသည္။
 
ယခုေခတ္ ေခၚေသာ ကိုရင္ သို႔မဟုတ္ ေမာင္႐ွင္ ႏွင့္ အတူတူျဖစ္မည္။ သို႔ေသာ္ ပုဂံေခတ္ က ေခၚေသာ သွ်င္ သို႔မဟုတ္ အသွ်င္ ကား ေလးျမတ္ရေသာ အ႐ွင္သခင္မ်ိဳး ပင္ အနက္ရ၍ ရဟန္းၾကီးကို ေခၚရလ်က္ ရဟန္းအခ်င္းခ်င္း စကားဆိုလွ်င္ တစ္ဦးကို တစ္ဦး ငါသွ်င္ ဟု ေခၚေလ့ ႐ွိ၏။ တစ္ခါတရံ ပန္စင္ ဟု ေခၚေၾကာင္း ေတြ႔ရေသာ္လည္း ထိုေ၀ါဟာရမွာ အဂၤါငါးပါးႏွင့္ ျပည့္စံုသျဖင့္ ေခၚေသာ ပဥၨင္း ႏွင့္ မဆိုင္ ဟု ထင္ပါသည္။
ေထရ္ၾကီး၀ါၾကီကို ေခၚရန္ သီးျခားအေခၚမ်ား ႐ွိ၏။ ဖုန္မႅတ္ေသာ၊ မႅတ္ေသာ ဟူ၍ ေထရ ကို ေခၚ၏။  မႅတ္စြာေသာ၊ မႅတ္ၾကီး ဟူ၍ သဃၤာေထရ ကို ေခၚ၏။ မႅတ္ၾကီစြာ၊ ဖုန္မႅတ္ၾကီစြာ ဟူ၍ မဟာေထရ ကို ေခၚၾကပါသည္။ အာစရိယ ဟူေသာ ပါဠိမွ ဆင္း သက္ သည့္ ၾဆ်ာ ဟူေသာ အမည္ျဖင့္လည္း ရဟန္းၾကီးကို ေခၚသည္။ ထိုရဟန္းကို ကိုး ကြယ္ ဆည္းကပ္သူကို စြဲ၍ မင္ၾဆ်ာ၊ စ၀္ပလယ္မယ္ၾဆ်ာ၊ အမတ္ၾကီသိရိ၀တၳနာၾဆ်ာ စသျဖင့္ ေခၚတတ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဗုဒၶမွာ လူနတ္တကာၾဆ်ာ သို႔မဟုတ္ သံုလုဆရ်ာ ျဖစ္လာရ၏။

ရတနာဥစၧီ မည္ေသာ ရဟန္းကို နတ္ဆရ်ာမႅတ္စြာေသာသၡိင္ ဟု ေခၚသည္မွာ မည္ သို႔ေသာ အေၾကာင္းထူး႐ွိ၍ နတ္ဆရာ အေခၚခံေလသနည္းဟု သိရလွ်င္ ေကာင္းေပ မည္။ ထို႔အတူ အျခား ရဟန္းတစ္ပါးကို နတ္ထမင္ရေသာသၡိင္ထမ္ပါ ဟု ေခၚဆို သည္ မွာ မည္သို႔ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ နတ္သုဒၶါ ေရာက္ရသနည္း ဟု သိလိုလွေပသည္။
ၾဆ်ာ ဟူ၍ ျဗဟၼဏ ျဖစ္ေသာ ပံုနာ ကို လည္းေကာင္း၊ ဟုရာ ကိုလည္းေကာင္း ေခၚေသး ၏။ စာေပက်မ္းဂန္ ကၽြမ္းက်င္ေသာ ရဟန္းကို သုခမိန္ ဟု ေခၚတတ္ပါသည္။ အိမ္ေထာင္ျပဳၿပီးမွ ရဟန္းမူ သူကို ေတာထြက္၊ ရဟန္းဘ၀ကို စြန္႔သြားသူကို လူထြက္ ဟု ေခၚၾက၏။

ထင္႐ွားေသာ ရဟန္းၾကီးတစ္ပါးတြင္ စာသင္ မ်ာစြာ ႐ွိတတ္သည္။ ပရိယတၱိ အား ထုတ္ၾက ရန္ ျဖစ္ပါသည္။ ပဋိပတၱိ သက္သက္ လည္း ေဆာင္႐ြက္သူမ်ား ႐ွိေပသည္။ စာသင္ မ်ားစြာ ႐ွိေသာ ေက်ာင္းတိုက္ၾကီးမ်ား၌ ေငြေရးေၾကးေရး ဖူလႈံေအာင္ လွဴဒါန္းသူ မ်ား ႐ွိေသာေၾကာင့္ ဗုဒၶတကၠသိုလ္မ်ား ျဖစ္လာၾကရပါသည္။ စာသင္သားမ်ား ေထာက္ပံ့ ရန္ သက္သက္ သီးသန္႔၍ လယ္လွဴသည္ကို ေတြ႔ရဖူးပါသည္။ လူ၀တ္ေၾကာင္ ျဖစ္ေသာ္ လည္း သီတင္း သီလ မျပတ္ေစာင့္သူမ်ား ရဟန္းေက်ာင္း၌ ႐ွိတတ္၏။ ထိုသူတို႔ကို ဥပါသက သို႔မဟုတ္ သတင္သည္ ဟူ၍ ေခၚပါသည္။ စေနသတင္သည္ေကႅာင္ ဟု ေတြ႔ ရဖူးသည္။ မည္သည့္ ဂိုဏ္း၀င္မ်ား ျဖစ္မည္ဟု မသိေခ်။ ထိုသူမ်ိဳးမွာ ေက်ာင္းေ၀ယ်ာ၀စၥ ကို ေဆာင္႐ြက္တတ္၏။

ေက်ာင္း၏ အေထာက္အပံ့ ပစၥည္းမ်ားကို လွဴေသာ သူကို ဒါယက ဟု ေခၚသည္။ ေထရကို ျပဳစုသူကား ကပၸိယ ပင္ ျဖစ္သည္။ ေကႅာင္သည္ ဟူ၍လည္း ေခၚေပမည္။ ေက်ာင္းေန သဃၤာႏွင့္ အျပင္ လူ၀တ္ေၾကာင္တို႔ ေရာင္း၀ယ္ျခင္း၊ တရားေတြ႔ျခင္း စေသာ ေလာကီဆန္သည့္ အမႈကိစၥေပၚလွ်င္ ကပၸီယ က ေဆာင္႐ြက္ရ၏။ ရဟန္းတို႔ ေျမ၀ယ္သည့္ မွတ္တမ္းမ်ားကို ေတြ႔ရဖူးပါသည္။ ထိုအခါ၌ သံဃိကဥစၥာ ကို သံုးစြဲ၍ ၀ယ္ရ၏။ ထိုအေၾကာင္းတို႔ေၾကာင့္ ပင္လွ်င္ အရည္းၾကီးေခၚ မဟာယာနရဟန္းတို႔ ရွိသည္ဟု ေကာက္ ယူႏိုင္၏။အရည္းၾကီးဟူသည္ အရည္းၾကီးဆိုးႏွင့္ မတူေခ်။မဟာယာန ရဟန္းတို႔သည္ ရဟန္းဆိုးမ်ားမဟုတ္ၾကေပ။


ေက်ာင္းအမႈထမ္း ကၽြန္မ်ား ႐ွိတတ္သည္။ အခ်ိဳ႕ေက်ာင္းတြင္ ကၽြန္တစ္ေယာက္ ႏွစ္ေယာက္ မွ်သာ ႐ွိေသာ္လည္း အခ်ိဳ႕တြင္ ႐ြာလိုက္ခ်ီ၍ ေက်ာင္းကၽြန္ ႐ွိေနတတ္၏။ ေက်ာင္းကၽြန္ ကို ေထရက အုပ္ခ်ဳပ္ရၿမဲ ျဖစ္ေသာ္လည္း၊ တစ္ခါတစ္ရံ ရဟန္းတစ္ပါးပါးကို ထုိတာ၀န္ အပ္ထားေလံ ႐ွိသည္။ ေက်ာင္းကၽြန္မ်ား၏ တာ၀န္မွာ ေသာက္သံုးရန္ ေရ သယ္ျခင္း၊ ထင္းေခြျခင္း၊သံဃိကႏြာ ေက်ာင္းျခင္း၊ ႏို႔ညွတ္ႏြာမ ထိန္းျခင္း တို႔ျဖစ္သည္။ ရဟန္းတို႔သည္ ႏြားႏို႔မွ ျဖစ္ေသာ ႏိုင္သစ္ႏိုင္၀္ထံမ္ ရက္တက္ ထ၀္ပိတ္ ထ၀္ပတ္ အရသာ ငါးပါးကို မ်ားစြာ ႏွစ္သက္ၾကဟန္ ႐ွိပါသည္။

ရဟန္းတို႔သည္ ေျမႏွင့္ကၽြန္ကို ပိုင္ၾကသျဖင့္ ေျမမႈ ကၽြန္မႈ ေတြ႔ၾကရ၏။ ရဟန္းႏွင့္ မင္း၊ ရဟန္းႏွင့္ လူ၊ ရဟန္းအခ်င္းခ်င္း ေတြ႔ရေသာ အမႈမ်ား ႐ွိ၏။ ေျမယာပိုင္ဆိုင္မႈအတြက္ ရဟန္းႏွင့္မင္းတို႔ ေအဒီ၁၂၃၅ ခုတြင္ တစ္ၾကိမ္၊ ၁၂၄၅ ခုတြင္ တစ္ၾကိမ္ႏွင့္ ၁၂၅၅ ခုတြင္ တစ္ၾကိမ္ ဟူ၍ သံုးၾကိမ္သံုးလီ အခ်င္း ျဖစ္ရဖူးသည္။ ထိုအမႈအားလံုး၌ သာသနာေျမကို မင္းက သိမ္းယူသျဖင့္ ရဟန္းက ကန္႔ကြက္ေသာအခါ စစ္ေဆးရန္ အဖြဲ႔ဖြဲ႔၍ စစ္ ၿပီးေနာက္ ရဟန္းတို႔ ထြက္ဆိုခ်က္ မွန္ကန္ေၾကာင္း ေတြ႔သျဖင့္ အခ်င္း မ်ားေသာေျမ ကို မင္းက သာသနာတြင္ ျပန္၍ လွဴရ၏။

ရဟန္းတို႔ ေန႔စဥ္သံုးပစၥည္းတြင္ ထိပ္တန္းက အစားအေသာက္ပါ၏။ နိစၥပတ္ ေခၚ အၿမဲ ဆြမ္း၀တ္ ကို လူအမ်ားက ေန႔စဥ္ ဂ႐ုျပဳ၍ ေလာင္းၾက၏။ သံပုတ္ သို႔မဟုတ္ ဆြံ ဟု ရဟန္း အတြက္ ထမင္းဟင္း ကို ေခၚ၏။ ေက်ာင္းအတြက္ စိုက္ေသာလယ္ကို ၀တ္လယ္၊ သံပုတ္ လယ္ ဟု ေခၚသည္။ ေက်ာင္းကၽြန္ ထမင္းခ်က္ကို သံပုတ္ခ်က္ကၽြန္၊ ၀တ္ခ်က္ ကၽြန္ႏွင့္ စာဆြံႏိႈက္လုပ္ကႅဳယ္ေသာကၽြန္ ဟု ေခၚရ၏။ အခ်ိဳ႕ရဟန္းက အသင့္အတင့္ ယစ္မူးေစႏိုင္ေသာ ယံမကာအဖ်၀္ ကိုပင္ လက္ခံပါသည္။ ထန္းကို ေက်ာင္း၌လွဴျခင္း၊ ေက်ာင္း၀န္းက်င္ ထန္းစိုက္ျခင္း မွာ ထန္း႐ြက္၊ ထန္းလ်က္ႏွင့္ ယံမကာတို႔အတြက္ ျဖစ္ေပမည္။ဒီဟာကလဲ မဟာယာနသာ ျဖစ္ေၾကာင္း သက္ေသပင္ျဖစ္သည္ ေရွာင္လင္ ေက်ာင္းမ်ားႏွင့္ မျခားေတာ့ေခ်။

အစားအေသာက္မွလြဲ၍ အေရးပါေသာ လွဴဖြယ္ ၀တၳဳတစ္ခုကား ဆီမီး ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ႏွမ္းမွ ထြက္ေသာ ဆီ ကို မီးထြန္း၏။ ႏွမ္း(အတင္း) ငါးဆယ္ကို ဆီတနက္ ၂၀ ရ၏။ ဆီမီေဘာင္ ထြန္း၍ ထိန္ထိန္လင္းေသာ ညလည္း ႐ွိေပမည္။ သို႔ေသာ္ ထိုေခတ္က စာကို အလြတ္က်က္ရ၍ ေန႔အခါ အသစ္ရေသာစာကို ညဥ့္ျပန္ရျဖင့္လည္းေၾကာင္း၊ စာသင္ မဟုတ္သူတို႔ကလည္း တရားက်င့္ၾကသျဖင့္လည္းေကာင္း ညဘက္တြင္ မီးမလို လွေခ်။ ဆီမီးကဲ့သို႔ပင္ အေရးပါေသာ ရဟန္းသံုး ပစၥည္းတစ္ခု ႐ွိပါေသးသည္။ ထိုပစၥည္း ကား ကြမ္း ျဖစ္၏။ မြန္ေ၀ါဟာရကိုစြဲ၍ ထိုေခတ္က သံမ္လွဳ ဟု ေခၚသည္။ ကြမ္းသီးကို ကဋဳန္ ႏွင့္ ခ်င္ရသည္။ ကြမ္းစားျခင္းႏွင့္ ဆိုင္ေသာ ကြံအစ္၊ ကြံခ်ပ္၊ ကြံကပ္၊ ကြံေလာင္၊ ကြံခ်ံ ႏွင့္ ထုန္ဖူ တို႔ကိုလည္း ေက်ာင္း၌ လွဴၾကရ၏။ အမ်ားပင္ ကြမ္းစားေလ့႐ွိၾကသျဖင့္၊ မစားသူ ဆန္း ၏။ မႅတ္ၾကီစြာကြံမစာ အေခၚခံရေသာ ရဟန္းတစ္ပါး ႐ွိဖူး၏။

ရဟန္းတို႔တြင္ မ႐ွိမျဖစ္ေသာ ပစၥည္းေလးမ်ိဳး ႐ွိသည္။ ပစၥည္းေလးပါး ဟု ေခၚ၏။ ယင္း တြင္ ဆိယ္၀ါ မွာ အေရးပါဆံုးတည္း။ ၀ိနည္းေတာက ေဆး၀ါးအလို႔ငွာ ထ၀္ပိယ္၊ ထ၀္ပတ္၊ ဆီ၊ ပ်ာ ႏွင့္ တဂၤလယ္ တို႔ ထိုက္၏ ဟု ဆိုပါသည္။ အခ်ိဳ႕ေက်ာင္း၌ ေထာပတ္ သိုေလွာင္ ရန္ ထ၀္ပတ္ကိ ႐ွိ၏။ဒါကလဲ ေထရ၀ိနည္းႏွင့္ မညီေခ်။

အခ်ိဳ႕ ဒါယကာ မ်ားက နာမက်န္းေသာ ရဟန္းအတြက္ ေဆးလွဴမည္၊ ပ်ံလြန္ေသာ ရဟန္း အတြက္ မီးသၿဂိဳၤဟ္ရန္ ထင္းလွဴမည္ အာမခံ၏။ ရဟန္းပ်ံလြန္လွ်င္ မီးသၿဂိဳၤဟ္ၿမဲ ျဖစ္ဟန္ ႐ွိ၏။ သင္ကန္ မွာလည္း ပစၥည္းေလးပါး အပါအ၀င္ ျဖစ္သည္။ သကၤန္းမွာ ပါဠိ သဃၤာဋီ ျဖစ္၍ အေပၚ႐ံုဟု အနက္႐ွိသည္။ သက္ခံႏွင့္ ျခဳယ္ခံ မွာ အတြင္းခံ ျဖစ္၏။ သင္ပိုင္ မွာ ေအာက္ပိုင္း အ၀တ္ျဖစ္သည္။ တုယင္ ႏွင့္ တန္က်တ္ တို႔မွာ သကၤန္း အမ်ိဳးျဖစ္ေသာ္ လည္း အဓိပၸါယ္ျပည့္စံုေအာင္ မသိေခ်။ က၀္ထာ ကိုလည္း မသိပါ။ သူတစ္ပါး စြန္႔ပစ္ ထား သည္ကို ေကာက္ယူေသာ သကၤန္းကို ပင္သကူ ေခၚသည္။ သို႔ေသာ္  ပင္သကူေပအ္ ဟူေသာ စကားအရ စြန္႔မည့္ ဒါယကာသည္ မိမိရေစလိုေသာ ရဟန္း၏ သြားလမ္းလာလမ္း၌ သကၤန္းကို ခ်ထားျခင္း အေလ့ ေပၚထြန္းလ်က္ ႐ွိၿပီျဖစ္၍ မူရင္း သေဘာျဖစ္ေသာ ပံ့သုကူလိက မစစ္ေတာ့ေခ်။

၀ါကၽြတ္ၿပီးေနာက္ တစ္လအတြင္း သကၤန္းတစ္ကယ္လိုေနေသာ ရစန္းကို ႐ွာ၍ေပးရန္ ရဟန္းငါးပါး စုေစၿပီးမွ ေပးအပ္ေသာ သကၤန္းကို ကထိန္ သကၤန္းဟု ေခၚပါသည္။ ကထိန္သကၤန္း ေပးအပ္ပြဲ၌ အျခား အသံုးအေဆာင္မ်ားကိုလည္း ပေတဥ္သာပင္ တြင္ သီ၍ ေပးေသး၏။ ၀ါကႅတ္သင္ကန္ ႐ွိသလို ၀ါဆို၀္သင္ကန္ ႏွင့္ ၀ါေခါင္သင္ကန္ မ်ား လည္း ႐ွိတတ္ၾက၏။


ရဟန္းအသံုးအေဆာင္ကား ႐ွစ္မ်ိဳး႐ွိသည္။ ပရိကၡရာယွစ္ပါ ဟု ေခၚ၏။ သပိတ္၊ သကၤန္း သံုးစံု၊ ခါးပန္းၾကိဳး၊ သင္တုန္းဓား၊ အပ္ႏွင့္ ေရစစ္တို႔ကို ေပါင္းလွ်င္ ႐ွစ္ပါးရ၏။ သို႔ေသာ္ ပုဂံေခတ္က ပရိကၡရာတို႔ ႐ွစ္ပါးမွအျပင္ မ်ားစြာေအာင္ တိုးခ်ဲ႕ၾကသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ပရိကၡရာ႐ွစ္ပါးတြင္ သန္ရ်င္၊ လွိယ္၊ ဆင္၊ သလြန္၊ သ့ဖႅဴမြန္၊ အထမ္၊ ပုဆိန္၊ တ႐ြင္၊ မိခတ္၊ ၾကိယ္သင္ထုန္၊ ပုဆိန္လွီ၊ ေဆာက္၊ မ်က္ခတ္၊ ဆည္လည္၊ ခြက္တစ္ပြယ္၊ စာခြက္၊ သန္တိယ္၊ စာေလာင္၊ အို၀္၊ ယတ္၊ ေညာင္ေစာင္၊ ေကႅာက္ပ်ာင္၊ ဆံု၊ ကႅိေပြ၊ ရိတ္မႈတ္၊ တန္ေဆာင္၊ လင္ပန္၊ တံခြန္၊  ဣပ္ရာ၊ ျဗတိုင္၊ ကရာ၊ ဆိမိခြက္၊ မႅိဃ္မႅဳ၊ သင္ပံုန္၊ ပရဗိုက္၊ ကံကူဆာန္ ႏွင့္ ကံကူတံေကႅည္ ပါ၀င္၍ လာပါေတာ့သည္။
သပိတ္ကို တစ္ခါတစ္ရံ တစ္ေထာင္မွ်လွဴသည္ဟု မွတ္တမ္းေတြ႔ရ၏။ မ်ားေသာအားျဖင့္ ေျမသပိတ္၊ ေက်ာက္ကာသပိတ္မ်ား ျဖစ္မည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ေၾကးသပိတ္၊ ေငြသပိတ္ ႏွင့္ ေ႐ႊသပိတ္ တို႔ကိုလည္း လွဴၾကသည္။ ဒီတြင္လည္း မဟာယာနသာျဖစ္ေၾကာင္း မွတ္ရမည္သာ ျဖစ္သည္။


ပစၥည္းေလးပါးတြင္ ေသနာသန (အိပ္ရာ ေနရာ၊ ေက်ာင္း) လည္း ပါ၏။ ေလးတိုင္စင္၊ တဲငယ္မွစ၍ မင္းဧကရာဇ္ နန္းေတာ္ထက္ ေကာင္းေသာေက်ာင္းမ်ား ေဆာက္၍ လွဴၾက သည္။ ေကႅာင္တယကာ ဆိုသူတိုင္း အတင့္တယ္ဆံုးကိုသာ ေဆာက္၍ လွဴလိုေပမည္။ သို႔ေသာ္ လွဴၾကေသာ ေက်ာင္းတို႔တြင္ သစ္ငယ္မို၀္ေကႅာင္ တို႔လည္း အမ်ားပါမည္။ မိမိေနအိမ္ကိုပင္ ေက်ာင္းျပဳ၍ လွဴသူလည္း ေပၚတတ္၏။ ႐ြာႏွင့္လွမ္းေသာ အရပ္၌ ေဆာက္၍လွဴေသာ တ၀္ေကႅာင္ လည္း ႐ွိေသး၏။ အုတ္ေက်ာင္းကို အမ်ားကပင္ ထိုစဥ္ အခါက ကုလာေကႅာင္ ဟု ေခၚၾကသည္။ ပုဂံတြင္ ေစတီပုထိုးမ်ားသည္ဟု တြင္ရစ္ေသာ္ လည္း ေက်ာက္စာမ်ား၌ ေက်ာင္းေဆာက္သည္က သာ၍ပင္ မ်ားေၾကာင္း ေတြ႔ရ၏။ ေက်ာင္း တြင္လည္း သစ္သားေက်ာင္းက အုတ္ေက်ာင္းထက္ မ်ားေပမည္။ ေက်ာင္းေဆာက္ သူမ်ားသည္ အမ်ားအားျဖင့္ မိမိတို႔တတ္စြမ္းသည္ထက္၊ သို႔မဟုတ္ မွန္းထားသည္ ထက္ပို၍ ကုန္က်ၾကဟန္တူပါသည္။
ေက်ာင္းဆက္ေဆာက္ႏိုင္ေအာင္ ျမင္း ေရာင္းရသည္ဟု မွတ္တမ္းတစ္ခုတြင္ ေတြ႔ရ၏။ ေက်ာင္းေဆာက္၍ ၿပီးကာမွ်ျဖင့္လည္း တာ၀န္ မကုန္ေသး။ ေက်ာင္းကို မပ်က္မစီးရေအာင္ ထိန္းသိမ္းျပဳျပင္ျခင္း၊ ေက်ာင္းေနသံဃာကို ေကၽြးေမြးလွဴဒါန္းျခင္း တာ၀န္မ်ား က်န္ေသး၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ကၽြန္မ်ား၊ လယ္မ်ား လွဴရျပန္သည္။ ျပဳျပင္ေရး အတြက္ ရဟန္းမ်ားကိုပင္ တာ၀န္လႊဲၾက၏။ ျပဳျပင္သင့္ပါလ်က္ မျပဳမျပင္ ေနလွ်င္ ရဟန္းျဖစ္လင့္ကစား မဟာအ၀ီစိသို႔ လားပါေစသတည္းဟု ဒါယကာ တစ္ဦးက က်ိန္ခဲ့ သည္။

သီမာ (သိမ္) ဟူသည္လည္း ရဟန္းတို႔ႏွင့္ဆိုင္ေသာ အေရးပါသည့္ အေဆာက္အအံု တစ္ခု ျဖစ္ပါသည္။ ေက်ာက္ဆည္ မဟာေထရ တစ္ဦးက ဗဒၶသီမာ ေဆာက္သည္ ဟု ေက်ာက္စာ ႐ွိ၏။ စ၀္ရဟန္ ၏ သိမ္မွာ တုရင္ ေတာင္ထက္၌ ႐ွိသည္။ ထိုသိမ္ႏွစ္ခု စလံုး ကား ပုဂံေခတ္ဦးမွ သိမ္မ်ားျဖစ္ပါသည္။ ေက်ာင္းဘုရားတြင္ လွဴသည့္နည္းပင္ သိမ္၌ လည္း ေျမယာ၊ ကၽြန္၊ ထန္း မ်ား လွဴၾကရ၏။ ရဟန္းေက်ာင္း ၀န္းက်င္၌ ေဆာက္ေလ့ ႐ွိေသာ အျခား အေဆာက္အအံုမ်ားကား ကပၸိယကုတီ၊ စာရပ္၊ တန္ေဆာင္၊ ဘဘင္ တည္ ကုပ္ တို႔ ျဖစ္ပါသည္။

ထို႔ျပင္ ေရတြင္း၊ ေရကန္ လည္း တူးရေသး၏။ အဆိုပါ ကုသိုလ္မ်ားျပဳ၍ ၿပီးစီးလွ်င္ အလွဴ ႐ွင္ ဒါယကာသည္ ေရစက္သြန္း၍ ေျမၾကီးကို သက္ေသမူ၏။ ရဟန္းတို႔ ၾကြလာ၍ ပရိတ္ ႐ြတ္၏။ ပြဲလမ္းသဘင္လည္း ပါေခ်မည္။ ေအဒီ ၁၂၀၇ ခု၌ နာေတာင္မ်ာ ၏ အလွဴ အၿပီး ၀ယ္ _
"ေစည္ခရာတီ႐ုယ္ ပို၀္ပါ အမၾတ်ာ ရဟန္ သဃာ ႏွင္တကြ ေရစင္တ၀္ခႅဧအ္။ ၾကာပါေသာ မင္သာ အမတ္သေတၳ သူၾကြဲတို၀္သည္ ေလည္အႏုေမာတနာ ခ၀္ပါကုန္ဧအ္...."

ဟူ၍ ဗုိလ္ပါအမ်ားေ႐ွ႕၀ယ္ စည္ခရာတီး၍ ေရစက္ခ်ကာ အမွ်ေပးေ၀သျဖင့္ သာဓုေခၚ ၾကသည္ဟု ဆိုပါသည္။ ဤကုသိုလ္မ်ိဳးေၾကာင့္ နိဗၺာန္မည္ေသာ မသိဃ္ျပည္ ကို ေရာက္ လိုေၾကာင္း ဆုေတာင္းၾက၏။

ကိုးကား

ေဒါက္တာသန္းထြန္း။ ေခတ္ေဟာင္းျမန္မာ ရာဇ၀င္